Oksana Moroz - o digitální smrti, pohřebních robotech, virtuálních hřbitovech a vyhynutí Facebooku

Oksana Moroz - kulturní studia, docent katedry kulturních studií a sociální komunikace Ruské prezidentské akademie národního hospodářství a veřejné správy, vedoucí \ t

Magisterský program "Media Management" v Shaninka. Výzkumník internetové kultury, online komunikace, trollingu, digitální smrti, kultury paměti v síti a etiky digitálního prostředí.

Co je to digitální smrt?

Digitální smrt je velmi cool věc, protože je to komplikované. Tohle je marketingová konstrukceUkázalo se, že je to pro webové designéry velmi zajímavé. Ne z hlediska prodeje, ale s cílem navrhnout nové prvky digitálního prostředí. Později byl tento fenomén pozorován učenci humanitních oborů, kteří nakonec získali terminologický základ pro diskusi o smrti v digitálním prostředí. Ve skutečnosti začali půjčovat technický jazyk.

Pokud se pokusíte tento jev popsat jednoduše, musíte začít s myšlenkou digitálního prostředí jako určitého počtu nástrojů používaných pro různé účely. Dnes jsou regulační aplikace pro vstup do internetového prostoru a digitálního prostředí uživatelskými aplikacemi a službami pro komunikaci. Jednoduše řečeno, sociální sítě, blogy.

Na obrázku můžete žít: psát něco a psát o něčem. Ale na obrázku se zdá nemožné zemřít. Není uzpůsobena pro přímé vědomé zastoupení fyzické smrti.

Oksana Moroz

A na jedné straně je tato postava bohatá na tradičnízpůsoby příběhu smrti, její obraz, aktualizovaný kvůli přítomnosti nového, neanalógového prostoru. Na druhou stranu vyvstává otázka: jak vybudovat obecně takové on-line prostředí, ve kterém člověk může „pracovat“, představit si vlastní smrt, ve které mu bude místo přiřazeno jako „zesnulého“ a které bude mít také „výklenek“ společenské prostory pro zármutek?

Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"

Někde od konce 2000s, několikWeboví návrháři, jeden z nejznámějších - Michael Massimi, přemýšleli o tom, jak znovu vybudovat digitální prostředí tak, aby obsahovalo zajímavé smyslové prostředí, které umožňuje reflexní interakci s fenoménem smrti, vlastními nástroji. Měli umožnit lidem vyjádřit svůj postoj k smrti, zažít smrt druhého a zároveň programovat osobní a veřejný postoj k vlastní smrti.

Michael Massimi - web designer, zaměstnanec Slack. Mezi jeho oblasti zájmu patří výzkum interakce člověk-počítač, počítačová spolupráce, počítačová komunikace a jak technologie pomáhá člověku pochopit důležité životní události. Massimi vyvíjí pozici, podle které můžeme znovu vytvořit takové digitální prostředí, které bude citlivé. To znamená, že umožní lidem zažít a reprezentovat, reprezentovat celou řadu emocí spojených s umíráním někoho jiného a regulovat a programovat svůj vlastní odchod ze života. Digitální prostředí bude přizpůsobeno tomu, na co jsme zvyklí. Jinými slovy, pod reprezentací této existenciální, radikální, podpůrné zkušenosti, díky které se člověk identifikuje jako živý (uznáváme se jako živí, včetně bytostí, jednoho dne, z dlouhodobého hlediska, nutně čelících smrti).

Thanatosenzitivita znamená vývojnástroje, které umožňují jednoduchou správu uživatelských dat, jejich předávání dědictvím bez účasti právníků, kteří v nedávné době zcela nepochopili, jaká jsou digitální práva a jak s nimi pracovat. Thanosenzitivní design znamená amožnost bezplatného vybudování různých památných míst, ve kterých je reprodukován nejen formát virtuálního hřbitova, ale vzniká celá historie zemřelého. A tento příběh může postavit sám člověk. V průběhu svého života přicházím s příběhem o sobě, který bude podle mého názoru důležitý a užitečný pro mé příbuzné, příběh, který jim naprogramuje obraz a vytvoří efekt mé online přítomnosti po smrti. Online žijeme, když jsme přítomni, mluvíme s někým, s kým odpovídáme; neexistuje žádná fyzická smrt. On-line je pouze sociální smrt, umíráme za čísla, když přestaneme „ozývat“.

Použití digitální technologie nezachrání před smrtí fyzického, to je, bohužel, zatímco neporazitelný. Citlivý digitální design však umožňujevytvořit online simulaci lidské sociální činnosti po smrti, napodobování skutečného života. Zejména proto v kontextu boje za digitální nesmrtelnost se vyvíjejí technologie odloženého vysílání (velké pozdravy pro marketingové specialisty, PR specialisty, specialisty SMM), s nimiž si můžete naplánovat svůj Facebook a další služby pro nadcházející měsíce. Příspěvky půjdou po vaší smrti.

Tato technologie je vhodnější pro lidi, kteří předpokládají přibližné období jejich zániku. Ale existuje další možnost, která je založena naméně automatizace společenského života post mortem online a větší zahrnutí osoby do procesu jejího ladění. Například na Facebooku můžete přidělit správce, který má možnost posílat informace jménem zesnulého, jako a tak dále. Iluze o přítomnosti živé osoby v rámci účtu bude efektivnější.

Tam je zcela radikální možnost, že obchodníci jako, protože to je tak výhodné prodávat téma umělé inteligence. Existují aplikace, které umožňujísynchronizovat svůj profil s mechanismem, který se učí na původních příspěvcích. Když uživatel zemře, živý účet je deaktivován, stejný stroj, digitální dvojče začne spravovat profil. Po smrti vlastníka původního účtu se dopustí nezávislých akcí na základě údajů získaných od bývalého „živého“ vlastníka profilu. Tam je spuštění ETER9.com, který pracuje na tomto principu, ale tam je ještě několik rusky mluvících uživatelů registrovaných zde. Tam byl start Eterni.me, který teď, zřejmě, zmizel z trhu. Jeho tvůrci předpokládali design avatarů, pracujících na principu zcela nezávislých botů, které lze nazvat (jak říkáme, používáme Skype) a se kterými můžeme mít smysluplné konverzace. Tento start zahrnoval zpracování a reprodukci vzhledu zesnulého, jeho hlas, intonaci řeči a samozřejmě obvyklé rétorické konstrukce.

Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"

Abychom to shrnuli, digitální smrt je na jedné straně všemi reprezentacemi smrti, které jsou přítomny v prostoru internetu. To jsou všechny situace smutku,soustrast, zármutky, které může člověk prezentovat a realizovat online. Buď proto, že specificky buduje určitý prostor (například virtuální hřbitov), ​​nebo proto, že používá populární sociální služby pro veřejný zármutek. Třetí varianta praktik, sjednocená zastřešujícím pojmem „digitální smrt“, znamená vývoj chatbotů a alternativních protějšků, které zajišťují sociální posmrtnou existenci osoby online.

Etičtí boti

Po vynalezení bot Replika vznikl rozhovor o etické produkci těchto nástrojů. Nyní je již několik případů, kdyprogramátoři vynalezli takové roboty na základě údajů svých blízkých zemřelých. Samozřejmě, předběžný sběr jejich souhlasu. Je tu úžasný start Dadbot. Tento bot byl vytvořen programátorem, jehož otec umíral na rakovinu. Syn s ním začal zaznamenávat nekonečné hodiny rozhovorů, zanechávat zaznamenané vzpomínky svého otce, zaznamenávat jeho hlas, který lze znovu a znovu přehrát, když ne. A pak si pomyslel: proč potřebuji tyto záznamy, když můžu vytvořit program založený na těch, kteří mohou mluvit, reagovat jako můj otec? Po vyzvednutí svého otce a všech členů rodiny informoval souhlas k následným činům, vytvořil Dadbot. A opravdu mluví s rozeznatelnými frázemi zesnulého, „s tímto strojem si uvědomuje“, ne živou osobu. Takže si můžete představit produkt pro domácí, rodinné použití, který je vytvořen spíše pro léčbu než komerční.

S pomocí tohoto vývoje (který nezmizí z trhu) budou lidé schopni „komunikovat“ s mrtvými s lehkostí. Možnost konverzace v podstatě léčí,ale pro výrobu takové digitální věci je nutné mít v oblasti výpočetní techniky vážné kompetence. I když si myslím, že v blízké budoucnosti bude možné si představit vytvoření služeb, kde třetí osoby na základě předložených datových souborů budou vyvíjet přesně stejné stroje pro konkrétní objednávky. Nebo, že budou existovat vlastní služby podle typu návrhářů, kteří vám umožní vytvořit jednoduché chatovací roboty.

Ale můžete se podívat na toto etické dilema a jinak. V dějinách kultury existuje určitý druhTradice: Po smrti slavné osoby se na základě jeho veřejných či osobních prohlášení, dokumentů ego často vytváří nový artefakt. Jsou vydávány dopisy, nebo, jako v případě Kafky, celé texty, autor by samozřejmě neměl být vytištěn. Pokud se člověk zdá být dostatečně důležitý a jeho znalosti, jeho paměť je dost cenná, pak nositelé kultury zavírají oči před faktickým porušením lidského práva na důvěrnost osobních informací, na ochranu korespondence. Současný zájem o etické otázky tak hovoří o odrazivějším postoji ke kulturním artefaktům a lidem, jejichž prohlášení tvoří jeho archiv. Zároveň však víme, že historicky bylo všechno trochu jiné. Když si lidé uvědomují hodnotu veřejné prezentace některých artefaktů, etika se často ustupuje na druhé místo.

Střídání pamětních praktik

Obvykle se připomíná, že praxe pamětního oběti zesnulých a jiných pamětních rituálů (které by mimochodem neměly být spojovány pouze s zármutkem) jsou vázána na kalendářní rytmus. Takže na jedné straně, pokud jsme onlinemít komunikační nástroj se zemřelým, který zajistí možnost neustálé komunikace s nimi, to může vytvořit určitý druh neurotické vazby na zesnulého. Na druhou stranu je jasné, že komunikační praktiky se mohou začít podobat praktikám majitelů Replika bot: neustále zapomínáme na chatování s tímto botem, protože si uvědomujeme, že je neživý. Obecně se k těmto nástrojům chováme spíše odděleně, i když znamenají určitou personalizaci a personifikaci služby a jejích služeb.

Pro diskusi existuje další velmi důležitý kontext. Dlouho byla ve světě rozvinuta praxe.Hnutí pro povědomí o smrti. Toto hnutí obhajuje nejvyšší možnou a frekvenční diskusi o smrti, odstranění tabu z jednání o umírání, odchodu ze života. Tanatologové se tedy jeví - psychologové, kteří jsou připraveni mluvit o smrti s umírajícími a jejich rodinami, existují „porodní asistentky smrti“, takové, které spojují funkčnost pohřebních agentů a psychologů. Pracují s rodinami v době umírajících blízkých. Tam jsou události, jako je smrt café, které lidé navštěvují diskutovat o smrti ve všech kontextech, zcela zdarma, bez psychoterapie. A nakonec se objeví psychoterapie, která aktivně pracuje se strachem ze smrti. Moderní člověk může, je-li to žádoucí, mluvit o smrti v neustálém režimu. Mluvit o tom jako o pokračování života nebo jako o samostatné události. Hádej se o jeho smrti, cizinci, co viděl, o tom, čeho se bojí. Fenomén sám o sobě přestává být vzdálený, odnímatelný, něco, co je v jurisdikci pouze zvláštních lidí - ministrů náboženství, pohřebních agentů nebo jiných zasvěcenců. Smrt se týká každého, takže všichni máme právo o tom diskutovat.

Smrt se stává sekulární a vstupujev téměř každém domově a každém životě. Neustále, například, v médiích, čelíme smrti. Vidíme více nekrologů než dříve, na stejných sociálních sítích, když někdo zemře. Smrt se k nám blíže přiblížila jako téma k diskusi, a proto se mi zdá, že nevznikne vulgární desacralizace věci. Je to právě proto, že můžeme klidně komunikovat, včetně tohoto tématu, každý den a v různých formátech. Výsledkem bude větší povědomí o postoji k umírání, křehkosti existence - a samozřejmě k životu.

Oksana Moroz

Například mám zesnulého dědečka, který před osmi lety nebyl moc rád. Zrovna jsem mu nezbyl - ani jedennapříklad nahrávání hlasu. Jako dospělý člověk, který ho ztratil jako dospělý a který tuto událost v současné době nepřijímá jako akutní, bolestivý, bych někdy rád, že ho „slyším“. Výměna s „jeho“ chat-botem, který by to mluvil s frázemi, by byla docela pěkná. Je nepravděpodobné, že by to mělo vážný terapeutický účinek, ale někdy by bylo důležité, abych si s ním "promluvil", možná i konzultoval. Další věc je, že přítomnost takového chatovacího bota, vyrobeného „pod“ osobou, která tragicky zemřela, může být bolestně vnímána příbuznými, pro které je taková smrt katastrofou, otevřenou ranou. V důsledku toho se při diskusi o problematice chatovacích robotů ocitáme v prostoru kulturního libertarianismu. Pokud si představíme takovou masovou technologii, pak se bude muset každý rozhodnout, za jakým účelem a proč bude tento nástroj používat. Který může vypadat jako hračka a možná jako příčina retraumatizace.

Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"

Digitální smrt a náboženství

V Japonsku byl Pepper, jeden z nejznámějších sociálních robotů, naprogramován na služby před několika lety. V Japonsku jsou pohřby velmi drahé a dostVelký počet lidí si nemůže dovolit kvalitní realizaci tohoto rituálu. Zároveň populace stárne. Aby lidé zažili nějakou frustraci kvůli skutečnosti, že nemohou normálně zajistit, že jejich mrtví pozorují nejdůležitější rituál označující konec života. A pak se objeví robot, který může službu provozovat, a její služby budou stát mnohem méně než obřad pořádaný buddhistickým mnichem. Taková technologizace, ve které robot samozřejmě nenahrazuje zcela ministra náboženství, ale poukazuje na vnitřní problémy náboženských systémů, není výzvou pro církev nebo náboženskou autoritu. To je výzva pro celou společnost, pro kterou je v současné době právo sloužit a interpretovat smrt jako událost.

V případě křesťanství jsou věci poněkud odlišné. Katolicismus od Druhého vatikánského koncilupozorně sleduje úspěchy světského světa, včetně technologických. Pravoslaví může být konzervativnější, ale i zde existuje mnoho techno-optimistů na úrovni komunity. Existují kněží, kteří konkrétně zkoumají problémy AI, jsou kněží-bloggerů, jsou laici, kteří se modlí s použitím instantních poslů. Jak si všimnou, hlavní je modlitební setkání, nikoliv technologie jejich realizace. Takže v tomto případě není technologie sama o sobě hodnotou, ale nástrojem. A jeho vliv na bytí, obsah rituálů je stále minimální, protože žádná technologie nemůže reprodukovat akt přítomnosti ve svátosti.

Věřím, že technologie bude stále více napadat prostor náboženství, alespoň na úrovni vizuální prezentace, reprezentace. Koneckonců, v posvátném prostoru hřbitovůnapadly interaktivní náhrobky, QR-pomníky a digitální náhrobky? Jejich přítomnost poskytuje truchlícím velké množství informací o zemřelém, ale nezmění podstatu rituálů rozloučení nebo uctívání. Klíčovou otázkou digitalizace fyzické smrti je postoj církve k digitálním technologiím jako prvek progresivních změn životních podmínek lidstva. V moderní ruské verzi se digitalizace zatím nenachází v centru zájmu náboženských systémů, ale stává se součástí každodenního života farníků.

Digitální smrt geografie

V Rusku je postoj k digitální smrti mnohem méně klidný než v Evropě a v západním světě obecně. A samozřejmě, vždy to musíte pochopitExistují různé národní, historické, kulturní a náboženské tradice a zvyky interakce se smrtí. V tomto smyslu může být zastoupení smrti v Číně, Rusku a Americe velmi odlišné. Většina startupů, kteří pracují s digitální smrtí, se však zaměřuje na západní trh, na evropský nebo americký systém zdravotní péče - s pojištěním a digitálním právem, se systémy řízení digitální dědičnosti. Například JoinCake je jedním z největších a nejúspěšnějších nástrojů pro správu EOL (konec života). Než začnete službu aktivně používat, musíte odpovědět na řadu otázek. Všechny jsou spojeny s každodenními realitami západního (přinejmenším amerického) systému zdravotní péče.

Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"

"V Rusku je smrt častěji spojována s něčím negativním a bolestným."

Moderní evropská společnost (a Philip Ares o tom hodně napsal) je v určitém smyslu „vzhůru nohama“ se smrtí. Smrt jako bolestný, hrozné fenomén byl zrušennebo jeho přítomnost je odsunuta do pozadí. Můžete vyléčit téměř všechno, kvalitní přežití, úlevu od bolesti lze poskytnout i mnoha lidem. Státy, které byly dříve jednoznačně spojeny se smrtí (bolest, utrpení), již nejsou považovány za své družice. Takže smrt se stává jen funkční součástí života, každodenního života. A lze s ním zacházet instrumentálně. To je přesně to, co se děje během digitalizace. Některé aplikace jsou navrženy tak, že si můžete naplánovat svůj pohřeb - až na to, jakou barvu budou mít vaše ubrousky pro vaše hosty a jaké pokrmy budou podávány. Ano, tohle je hra. Ale zároveň ukázka velmi racionálního postoje k smrti. Tady umřu. Chci, aby můj konec života přinášel minimum problémů těm, kteří zůstanou po mně. Ostatní aplikace vám umožní řešit problémy s digitálními testamenty.

Philip Ares - Francouzský historik, autor prací o historiikaždodenního života, rodiny a dětství. Téma jeho nejslavnější knihy Člověk ve tváři smrti je příběhem o postojích k smrti v evropské společnosti.

Zdá se mi, že v Rusku, až do určitého věku, lidé o svých vůlích ani nepřemýšlejí. Nemluvě o přemýšleníjak zdědit digitální aktiva. A diskutovat o takových problémech je trochu tabu. Proč V Rusku v zásadě existuje jen velmi málo sociálních záruk, které umožňují člověku, aby si byl jist, že jeho smrt, náhlá nebo naopak zcela očekávaná, bude doprovázena normální organizací rozloučení, s odpovídajícími právními postupy. Smrt proto není fenoménem, ​​který by měl být uspořádán podle principu „no tak to bude tak jako tak“, je to radikální událost, o které nechcete přemýšlet ani hovořit.

Facebook jako digitální hřbitov

Zdá se mi, že obyvatelé Facebooku zestárnou a nevyhnutelně zemřou a noví uživatelé se neobjeví. Lidé příliš nezmění svůj postojobecně, kolik z nich bude odrážet praxi monopolizace digitálního zdroje některými obry. Tato monopolizace je velmi nápadná: Facebook, Twitter, YouTube, v menší míře Instagram - to jsou nejoblíbenější služby, které poskytují maximálním lidem celou řadu možných nástrojů pro komunikaci. A nastavují cenzuru, s níž musí uživatelé pracovat. Doufám, že dříve nebo později se lidé rozptýlí do specializovanějších a menších sociálních médií nebo poslů, kde si můžete vytvořit svou vlastní síť lidí, svých blízkých, a to bude nová verze online života této osoby. Protože svět života ze sítě 100-300 spojení může být stále nějak udržován, a pokud máte 5 tisíc přátel, samozřejmě, všechny je neznáte.

V současné době však sociální sítě zůstávají monopoly v oblasti digitalizace paměti, které spustily nástroje pro zapamatování účtů svých uživatelů. A tak se ukázalo, že jsou velvyslancitolerantní postoj k smrti. Ten samý Facebook doslova veřejně uvádí následující: „O tom, že naši uživatelé umírají, nemluvíme. Neodstraňujeme je však ze světa existujícího na Facebooku. Ukazujeme respekt k jejich skutečnosti posmrtné přítomnosti v našem prostoru. “ I když je jasné, že pro Facebook jsou mrtvé účty důležitým marketingovým zdrojem, nástrojem pro reklamní služby.

Takže počet uživatelů Facebooku zahrnuje účty mrtvých lidí. A vypadá to jako taková zombie apokalypsa: nejen to, že ostatní lidé často dělají pro zesnulého dlouhé probuzení a označují ho v jejich smutném stavu. S pomocí profilů zesnulého jsou tedy propagovány některé výrobky. V důsledku toho je manipulace s těmito účty, která možná vypadá jako úcta k smrti, ve skutečnosti reklamou a důležitým způsobem vydělávání peněz. A v procesu této manipulace vzniká mnoho algoritmických defektů, když síť začne zobrazovat kontextové macabre reklamy truchlícím uživatelům - což je v jejich případě zcela vhodné, ale eticky nežádoucí. Příjemci takové reklamy jsou pobouřeni, veřejně apelovat na vedení stejného Facebooku výkřikem „Co si dovolíte?“, Ale není žádná cesta ven. Pro vyřešení problému je nutné izolovat algoritmus, a to není vždy nejsprávnější řešení z hlediska sociálních médií a úpravy jejich „citlivosti“ na otázky reprezentace smrti. Výsledkem je, že síť, která dokládá určitou úctu k smrti, může zraněným současně ublížit - a ne zcela jasně, co lze udělat.

Facebookové pamětní praktiky přestaly býtvnitřní kuchyně společnosti v polovině roku 2010, kdy masivní on-line reakce na teroristický útok vyšla v redakci Charlie Hebdo (Jemo Charlie flash mob). Pak mnoho teroristických útoků a jiné masykatastrofické události byly doprovázeny on-line smutkem, který téměř vždy fungoval jako nějaký druh reflexe, pokračování nebo nahrazení státního smutku, celostátní. Vedle offline zármutku se objevil on-line, realizovaný mimo státní hranice, jazykové rozdíly, ale spojené s filtračními bublinami. Podle jakých skupin se změnili avatary, dali smutné stavy, je téměř vždy možné pochopit, kdo je „bublina“, pro kterou je tato tragédie významná, a která z různých důvodů nesouvisí s tímto zármutkem.

Je Suis Charlie, z fr. „Já jsem Charly“ - slogan, který se stal symbolem odsouzení teroristického útoku na redaktory francouzského satirického časopisu Charlie Hebdo, který zabil 12 redakčních pracovníků.

Souběžně s vývojem pozice „I Grieve with the World“ se objevilo nepřijetí celého on-line zármutku. Když deklarujeme národní smutek,osobně nemůžeme truchlit, neuvádět empatii, ale ocitneme se v omezeném informačním prostoru, s výjimkou například zveřejňování zábavního obsahu. Souhlasíme s tím, protože se nemusíme aktivně zapojovat do zármutku, ale musíme prokázat určitý kolektivní respekt k zármutku druhých.

Státní smutek však neovlivňujesi můžete stáhnout „Horse BoJack“ ve stejný den a sledovat jej. V on-line prostředí je zármutek doprovázen efektem infekce: střídající se avatary všude, černé pozadí, smutné formulační projevy. A zatímco závaznost těchto výrazů zármutku je volitelná. Existuje konflikt. Zdá se, že nesmíte truchlit se zbytkem a existovat ve svém online poli v souladu se svými komunikačními návyky. Ale existuje morální autorita jiných lidí, kteří věří, že od té doby, co se stala masová katastrofa, proč truchlíte s každým? Tento konflikt je zvláště patrný, pokud se uživatel ocitne v takové filtrační bublině, kde je určitý typ on-line smutku normou.

Oksana Moroz

Nakonec, téměř každý, kdo se odvážil postavit senějaký veřejný postoj ke spontánnímu online zármutku a hlas, něco, tak oni budou vinit. Například skutečnost, že osoba odmítá veřejně truchlit. Nebo to dělá špatně. Samozřejmě, že vzhled těchto nároků závisí do značné míry na komunitě a na stejném algoritmicky shromážděném filtru. Je-li však kolektivní sebeidentifikace prostřednictvím konkrétních činností (zejména spontánní memorializace), pro komunitu důležitá kolektivní empatie, pak mohou být nároky jasně vyjádřeny. Tato otázka je také studována v rámci rozhovoru o digitální smrti, protože připomenutí masových katastrof a tragédií je součástí diskurzu o smrti.