Oksana Moroz— kulturolog, docent Katedry kulturních studií a sociální komunikace Ruské prezidentské akademie národního hospodářství a veřejné správy, vedoucí
Co je to digitální smrt?
Digitální smrt je velmi skvělá věc, protože je složitá.Tohle je marketingová konstrukceUkázalo se, že je to pro webové designéry velmi zajímavé. Ne z hlediska prodeje, ale s cílem navrhnout nové prvky digitálního prostředí. Později byl tento fenomén pozorován učenci humanitních oborů, kteří nakonec získali terminologický základ pro diskusi o smrti v digitálním prostředí. Ve skutečnosti začali půjčovat technický jazyk.
Pokud se pokusíme fenomén popsat jednoduše, pak musíme začít s myšlenkou digitálního prostředí jako řady nástrojů používaných pro různé účely.Dnes jsou regulační aplikace pro vstup do internetového prostoru a digitálního prostředí uživatelskými aplikacemi a službami pro komunikaci. Jednoduše řečeno, sociální sítě, blogy.
Můžete žít digitálně: něco zveřejnit a o něčem psát. Ale v digitálu je to, jako by nebylo možné zemřít. Není uzpůsoben pro přímou vědomou reprezentaci fyzické smrti.
Oksana Morozová
A na jedné straně je tato postava bohatá na tradičnízpůsoby příběhu smrti, její obraz, aktualizovaný kvůli přítomnosti nového, neanalógového prostoru. Na druhou stranu vyvstává otázka: jak vybudovat obecně takové on-line prostředí, ve kterém člověk může „pracovat“, představit si vlastní smrt, ve které mu bude místo přiřazeno jako „zesnulého“ a které bude mít také „výklenek“ společenské prostory pro zármutek?
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Někde od konce roku 2000 několikwebdesignéři, z nichž jeden z nejznámějších je Michael Massimi, přemýšleli o tom, jak přestavět digitální prostředí tak, aby obsahovalo nežatosensitivní uživatelské nástroje, které umožňují reflexivní interakci s fenoménem smrti. Měly lidem umožnit vyjádřit svůj postoj ke smrti, prožít smrt druhého a zároveň naprogramovat osobní a veřejný postoj k vlastní smrti.
Michael Massimi— webdesignér, zaměstnanec Slack.Mezi jeho zájmy patří výzkum interakcí mezi člověkem a počítačem, počítačová spolupráce, počítačově zprostředkovaná komunikace a jak technologie pomáhají lidem pochopit důležité životní události. Massimi rozvíjí pozici, podle které dokážeme vybudovat digitální prostředí, které bude thanatosensitivní. To znamená, že umožní lidem prožívat a představovat si, reprezentovat celou škálu emocí spojených se smrtí druhých a regulovat a programovat vlastní odchod ze života. Digitální prostředí se přizpůsobí tomu, na co jsme zvyklí offline. Tedy pod reprezentací onoho existenciálního, radikálního, podpůrného zážitku, díky kterému se člověk poznává jako živý (poznáváme se jako živé, včetně bytostí, které jednoho dne, v budoucnu nutně budou čelit smrti).
Thanatosenzitivita zahrnuje vývojnástroje, které umožňují snadnou správu uživatelských dat a jejich přenos děděním bez účasti právníků, kteří donedávna zcela nechápali, co je digitální právo a jak s ním pracovat.Thanatosensitive design také zahrnujemožnost libovolně navrhovat různá památná místa, v rámci kterých se pouze nereprodukuje formát virtuálního hřbitova, ale vytváří se celá historie zesnulého. A tento příběh si může člověk vykonstruovat sám. Během svého života o sobě vymyslím příběh, který bude podle mého názoru důležitý a užitečný pro blízké, příběh, který jim naprogramuje můj vzhled a vytvoří efekt mé online přítomnosti po smrti. Žijeme online, když jsme přítomni, mluvíme, píšeme si s někým; není zde žádná fyzická smrt. Online je pouze sociální smrt; umíráme pro čísla, když přestaneme „znít“.
Použití digitální technologie nezachrání před smrtí fyzického, to je, bohužel, zatímco neporazitelný.Ale thanatosensitive digitální design umožňujevytvořit online simulaci společenské aktivity člověka po smrti, imitaci skutečného života. Také proto se v rámci boje o digitální nesmrtelnost vyvíjejí technologie odloženého postování (velký ahoj marketérům, PR specialistům, SMM specialistům), s jejichž pomocí si naplánujete svůj Facebook a práci dalších služeb na měsíce dopředu. Příspěvky se objeví po vaší smrti.
Tato technologie je vhodnější pro lidi, kteří předpokládají přibližné období jejich zániku.Ale je tu ještě jedna možnost, která vychází zméně automatizace posmrtného společenského života online a větší zapojení lidí do procesu jeho ladění. Například na Facebooku můžete jmenovat opatrovníka, který má možnost zveřejňovat informace jménem zesnulého, lajkovat ho a tak dále. Efektivnější bude iluze přítomnosti živé osoby na účtu.
Existuje zcela radikální možnost, kterou mají marketéři rádi, protože je tak pohodlné prodávat téma umělé inteligence.Existují aplikace, které umožňujísynchronizovat svůj profil s mechanismem, který se učí na původních příspěvcích. Když uživatel zemře, živý účet je deaktivován, stejný stroj, digitální dvojče začne spravovat profil. Po smrti vlastníka původního účtu se dopustí nezávislých akcí na základě údajů získaných od bývalého „živého“ vlastníka profilu. Tam je spuštění ETER9.com, který pracuje na tomto principu, ale tam je ještě několik rusky mluvících uživatelů registrovaných zde. Tam byl start Eterni.me, který teď, zřejmě, zmizel z trhu. Jeho tvůrci předpokládali design avatarů, pracujících na principu zcela nezávislých botů, které lze nazvat (jak říkáme, používáme Skype) a se kterými můžeme mít smysluplné konverzace. Tento start zahrnoval zpracování a reprodukci vzhledu zesnulého, jeho hlas, intonaci řeči a samozřejmě obvyklé rétorické konstrukce.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Abychom to shrnuli, digitální smrt je na jedné straně všemi reprezentacemi smrti, které jsou přítomny v prostoru internetu.To všechno jsou situace smutku,kondolence, smutky, které si člověk dokáže představit a realizovat online. Buď proto, že cíleně konstruuje speciální prostor (například virtuální hřbitov), nebo proto, že využívá oblíbené sociální služby k veřejnému smutku. A třetí varianta praktik, sjednocená zastřešujícím pojmem „digitální smrt“, zahrnuje vývoj chatovacích botů a alternativních dvojníků, kteří zajišťují sociální posmrtnou existenci člověka online.
Etičtí boti
Po vynalezení bot Replika vznikl rozhovor o etické produkci těchto nástrojů.Nyní je již několik případů, kdyprogramátoři takové roboty vymysleli na základě dat od svých zesnulých blízkých. Samozřejmě tím, že nejprve shromáždíte jejich souhlas. Existuje úžasný startup jménem Dadbot. Tento robot byl vytvořen programátorem, jehož otec umíral na rakovinu. Syn s ním začal nahrávat nekonečné hodiny rozhovorů, aby zanechal zaznamenanou vzpomínku na svého otce, aby nahrál jeho hlas, který by bylo možné přehrávat znovu a znovu, když byl pryč. A pak si pomyslel: proč potřebuji tyto nahrávky, když na nich mohu vytvořit program, který umí mluvit a reagovat jako můj otec? Poté, co získal informovaný souhlas od svého otce a všech členů rodiny pro následné akce, vytvořil Dadbot. A skutečně mluví rozeznatelnými frázemi o zesnulém, „uvědomuje si“, že je stroj, nikoli živá osoba. Můžete si tedy představit produkt pro domácí, rodinné použití, který je stvořen pro terapii, a ne pro komerční použití.
S pomocí tohoto vývoje (který nezmizí z trhu) budou lidé schopni „komunikovat“ s mrtvými s lehkostí.Možnost konverzace je v zásadě terapeutická,ale k výrobě takové digitální věci musíte mít vážné kompetence v oblasti výpočetní techniky. I když věřím, že v blízké budoucnosti si bude možné představit vznik služeb, kde lidé třetích stran na základě prezentovaných datasetů vyvinou úplně stejné stroje pro konkrétní zakázky. Nebo že budou existovat vlastní služby podobné konstruktorům, které vám umožní vytvářet jednoduché chatovací roboty.
Ale můžete se podívat na toto etické dilema a jinak.V dějinách kultury existuje druhtradice: po smrti slavného člověka na základě jeho veřejných či osobních prohlášení, ego-dokumentů, často vzniká nějaký nový artefakt. Vycházejí dopisy nebo jako v případě Kafky celé texty, autor evidentně nezamýšlel zveřejnit. Pokud se ten či onen člověk jeví jako dostatečně důležitý a jeho znalosti a vzpomínka na něj jsou poměrně cenné, pak nositelé kultury zavírají oči před post-faktickým porušováním práva člověka na důvěrnost osobních informací a ochranu korespondence. Současný zájem o etické otázky tedy naznačuje reflektivnější přístup ke kulturním artefaktům a lidem, jejichž prohlášení tvoří jeho archiv. Zároveň však víme, že historicky vše dopadlo trochu jinak. Když lidé uznávají hodnotu veřejného vystavování artefaktů, etika často ustupuje do pozadí.
Střídání pamětních praktik
Obvykle jsou praktiky vzpomínání na zemřelé a další vzpomínkové rituály (které by mimochodem neměly být spojovány výhradně se smutkem) svázány s kalendářním rytmem.Tedy na jednu stranu, pokud jsme onlineMít komunikační nástroj se zesnulým, který poskytne příležitost k neustálé komunikaci s nimi, může vytvořit jakousi neurotickou vazbu k zesnulému. Na druhou stranu je jasné, že komunikační praktiky se mohou začít podobat těm majitelům bota Replika: neustále zapomínáme na chatování s tímto botem, protože si uvědomujeme, že nežije. Obecně jsme od těchto nástrojů spíše odtrženi, i když se jedná o určitou personalizaci a personalizaci služby a jejích služeb.
Pro diskusi existuje další velmi důležitý kontext.Ve světě se praktiky rozvíjejí již poměrně dlouhoHnutí uvědomění si smrti. Toto hnutí se zasazuje o nejvyšší možnou kvalitu a četnost diskuse o smrti, o odstranění tabu z hovořit o umírání a umírání. V souladu s tím se objevují thanatologové - psychologové, kteří jsou připraveni mluvit o smrti s umírajícími a jejich rodinami, objevují se „porodní asistentky smrti“, jakési duly, které spojují funkčnost pohřebních agentů a psychologů. Pracují s rodinami, když umírají blízcí. Objevují se akce typu Death cafe, na které lidé chodí, aby diskutovali o smrti v jakémkoli kontextu, zcela svobodně, bez psychoterapie. A nakonec se objevuje psychoterapie, která se strachem ze smrti aktivně pracuje. Moderní člověk může, chce-li, mluvit o smrti pravidelně. Přemýšlejte o tom jako o pokračování života nebo jako o samostatné události. Hádat se o vlastní smrti, o smrti někoho jiného, o té, kterou viděl, o té, které se bojí. Fenomén sám o sobě přestává být vzdálený, odloučený, něco, co je pod jurisdikcí pouze zvláštních lidí - ministrů náboženství, pohřebních služeb nebo jiných zasvěcených. Smrt se týká všech a všech, takže všichni máme právo o ní diskutovat.
Smrt se stává sekulární a vstupujetéměř v každé domácnosti a v každém životě. Se smrtí se neustále setkáváme například v médiích. Když někdo zemře, vidíme na stejných platformách sociálních médií více nekrologů než kdykoli předtím. Smrt se nám přiblížila jako téma k diskusi, a proto se mi zdá, že nedojde k žádné vulgární desakralizaci tématu. Právě proto, že můžeme v klidu komunikovat, a to i na toto téma, každý den a v různých formátech. V důsledku toho bude větší povědomí o postoji k umírání, křehkosti existence - a samozřejmě k životu.
Oksana Moroz
Mám například zesnulého dědečka, který zemřel před osmi lety, mám ho moc rád.Zůstalo mi z něj velmi málo – ani jeden.například nahrávky jeho hlasu. Jako dospělý, který ho v dospělosti ztratil a nyní tuto událost nevnímá jako akutní, bolestivou, bych si ho někdy rád „vyslechl“. Chatování s „jeho“ chatbotem, který by mluvil v jeho frázích, by bylo docela fajn. Je nepravděpodobné, že by to mělo vážný terapeutický účinek, ale bylo by pro mě důležité, abych si s ním občas „promluvil“, možná se i poradil. Další věc je, že přítomnost takového chatbota, vyrobeného „pro“ tragicky zemřelého člověka, mohou bolestně vnímat blízcí, pro které je taková smrt katastrofou, otevřenou ranou. V důsledku toho se při diskusi o problematice chatbotů ocitáme v prostoru kulturního libertarianismu. Pokud takovou technologii představíme masám, pak se potenciálně každý bude muset rozhodnout, k jakému účelu a za jakým účelem nástroj použije. Což může vypadat jako hračka, nebo možná příčina retraumatizace.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Digitální smrt a náboženství
V Japonsku byl Pepper, jeden z nejznámějších sociálních robotů, naprogramován na služby před několika lety.V Japonsku jsou pohřby velmi drahé a docelavelké množství lidí si kvalitní provedení tohoto rituálu nemůže dovolit. Populace přitom stárne. Lidé tedy zažívají určitou frustraci kvůli skutečnosti, že nemohou řádně zajistit, aby jejich zesnulý dodržoval nejdůležitější rituál, který označuje konec života. A pak se objeví robot, který může provádět bohoslužbu a jeho služby budou stát mnohem méně než obřad, který provádí buddhistický mnich. Taková technologie, kdy robot samozřejmě zcela nenahrazuje služebníka náboženství, ale poukazuje na vnitřní problémy náboženských systémů, není výzvou pro církev ani náboženské úřady. Je to výzva pro celou společnost, pro kterou mají zatím právo sloužit a interpretovat smrt jako událost právě náboženské systémy.
V případě křesťanství jsou věci poněkud odlišné.Katolicismus od Druhého vatikánského konciluse podrobně dívá na úspěchy sekulárního světa, včetně těch technologických. Ortodoxie je možná konzervativnější, ale i zde na komunitní úrovni je mnoho technooptimistů. Existují kněží, kteří specificky studují problémy AI, jsou kněží-blogeři, jsou laici, kteří se modlí pomocí instant messengerů. Jak poznamenávají, hlavní věcí jsou modlitební setkání, nikoli technologie jejich provádění. Technologie tedy v tomto případě není sama o sobě aktivem, ale nástrojem. A jeho vliv na bytost, obsah rituálů je stále minimální, protože ani jedna technologie nedokáže reprodukovat akt přítomnosti ve svátosti.
Věřím, že technologie bude stále více napadat prostor náboženství, alespoň na úrovni vizuální prezentace, reprezentace.Nakonec do posvátného prostoruNapadly hřbitovy interaktivní náhrobky, QR památníky a digitální náhrobky? Jejich přítomnost poskytuje truchlícím velké množství informací o zesnulých, ale nijak nemění podstatu rozlučkových rituálů či služeb. Klíčovou otázkou digitalizace fyzické smrti je postoj církve k digitálním technologiím jako prvku progresivních změn v životních podmínkách lidstva. V moderní ruské verzi ještě není digitalizace středem zájmu náboženských systémů a ukazuje se, že je prostě součástí každodenního života farníků.
Digitální smrt geografie
V Rusku je postoj k digitální smrti mnohem méně klidný než v Evropě a v západním světě obecně.A ano, samozřejmě, vždy byste tomu měli rozumětExistují různé národní, historické, kulturní a náboženské tradice a zvyky interakce se smrtí. V tomto smyslu může být zastoupení smrti v Číně, Rusku a Americe velmi odlišné. Většina startupů, které pracují s digitální smrtí, je však zaměřena specificky na západní trh, na evropské nebo americké zdravotnictví – s pojištěním a digitálním právem, se systémy pro správu digitálního dědictví. Například JoinCake je jedním z největších a nejúspěšnějších nástrojů pro správu EOL (end-of-life). Než začnete službu aktivně využívat, musíte si odpovědět na řadu otázek. A všechny souvisí s každodenní realitou západního (alespoň amerického) zdravotnictví.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
"V Rusku je smrt častěji spojována s něčím negativním a bolestným."
Moderní evropská společnost (a Philip Ares o tom hodně napsal) je v určitém smyslu „vzhůru nohama“ se smrtí.Smrt jako bolestivý, strašný jevzrušena nebo její přítomnost odsunuta do pozadí. Vyléčit se dá téměř vše, mnoha lidem lze zajistit i kvalitní přežití a úlevu od bolesti. Stavy, které byly dříve jednoznačně spojeny se smrtí (bolest, utrpení), již nejsou považovány za její povinné společníky. Smrt se tak stává prostě funkční součástí života, každodenního života. A dá se léčit i instrumentálně. Přesně to se děje s digitalizací. Některé aplikace jsou navrženy tak, abyste si mohli naplánovat pohřeb – přesně podle toho, jakou barvu ubrousků budou mít vaši hosté a jaké jídlo jim bude podáváno. Ano, je to hra. Zároveň ale také ukazuje velmi racionální postoj ke smrti. Teď umřu. Chci, aby můj konec života způsobil co nejméně problémů těm, kteří po mně zůstanou. Další aplikace vám umožňují zpracovávat digitální závěti.
Philip Ares- francouzský historik, autor prací o historiikaždodenní život, rodina a dětství. Námětem jeho nejslavnější knihy Man Facing Death je historie postojů ke smrti v evropské společnosti.
Zdá se mi, že v Rusku, až do určitého věku, lidé o svých vůlích ani nepřemýšlejí.Nemluvě o žasnutíjak zdědit digitální aktiva. A diskutovat o takových problémech je tak trochu tabu. Proč? V Rusku v zásadě existuje jen velmi málo sociálních záruk, které by člověku umožňovaly mít jistotu, že jeho smrt, náhlá nebo naopak zcela očekávaná, bude doprovázena běžnou organizací rozloučení a adekvátními právními postupy. Smrt tedy není jev, který by měl být nařízen podle zásady „No, stejně se to stane“, je to tak radikální neudálost, o které se nechce přemýšlet ani mluvit.
Facebook jako digitální hřbitov
Zdá se mi, že obyvatelé Facebooku zestárnou a nevyhnutelně zemřou a noví uživatelé se neobjeví.Lidé nebudou tolik měnit svůj postoj ksociální sítě obecně, kolik se bude zamýšlet nad praxí monopolizace digitálního zdroje některými giganty. Tato monopolizace je docela patrná: Facebook, Twitter, YouTube a v menší míře Instagram jsou nejoblíbenějšími službami, které poskytují maximálnímu počtu lidí celou škálu možných nástrojů pro komunikaci. A také zavádějí cenzuru, se kterou se uživatelé musí smířit. Doufám, že dříve nebo později lidé přejdou na specializovanější a menší sociální média nebo instant messenger, kde mohou vytvářet nanosítě svých lidí, svých blízkých, a toto bude nová verze online života člověka. Protože svět života ze sítě 100–300 spojení lze stále nějak udržovat, ale pokud máte 5 tisíc přátel, samozřejmě je všechny neznáte.
V současné době však sociální sítě zůstávají monopoly v oblasti digitalizace paměti, které spustily nástroje pro zapamatování účtů svých uživatelů.A tak se z nich stali velvyslancitolerantní postoj ke smrti. Tentýž Facebook doslova veřejně hlásí následující: „Nezamlčujeme skutečnost, že naši uživatelé umírají. Ale nevymažeme je ze světa těch, kteří existují na Facebooku. Projevujeme respekt k jejich posmrtné přítomnosti v našem prostoru.“ I když je jasné, že pro Facebook jsou mrtvé účty důležitým marketingovým zdrojem, nástrojem pro reklamní služby.
Takže počet uživatelů Facebooku zahrnuje účty mrtvých lidí.A vypadá to jako tato zombie apokalypsa:Nejen to, jiní lidé často pro zesnulého dlouho vstávají a označují ho ve svých truchlivých stavech. Také pomocí profilů zesnulých jsou některé produkty propagovány. Ve výsledku je manipulace s těmito účty, která může vypadat jako respekt ke smrti, vlastně reklamou a důležitým způsobem, jak vydělat peníze. A v procesu této manipulace dochází k mnoha algoritmickým chybám, když síť začne truchlícím uživatelům zobrazovat kontextovou děsivou reklamu – v jejich případě zcela vhodná, ale eticky nežádoucí. Příjemci takové reklamy jsou rozhořčeni, veřejně apelují na vedení stejného Facebooku s výkřiky „Co si to dovoluješ?“, ale není cesty ven. K vyřešení problému je nutné izolovat algoritmus, což není vždy to nejsprávnější řešení z hlediska designu sociálních médií a přizpůsobení jejich „citlivosti“ otázkám reprezentace smrti. Pointa je, že síť, která projevuje určitý respekt ke smrti, může také ublížit truchlícím – a není zcela jasné, co se s tím dá dělat.
Facebookové pamětní praktiky přestaly býtvnitřní kuchyně společnosti v polovině roku 2010, kdy masivní on-line reakce na teroristický útok vyšla v redakci Charlie Hebdo (Jemo Charlie flash mob).Pak mnoho teroristických útoků a další masovékatastrofické události provázel online smutek, který téměř vždy působil jako určitá reflexe, pokračování či nahrazení státního smutku celostátně. Vedle offline smutku se objevil online smutek, implementovaný přes státní hranice a jazykové rozdíly, ale spojený s filtračními bublinami. Podle toho, které skupiny změnily své avatary a nastavily truchlivé statusy, téměř vždy pochopíte, kdo je v jaké „bublině“, pro koho je ta či ona tragédie významná a kdo se z různých důvodů s tímto smutkem neztotožňuje.
Je Suis Charlie, z fr. „Já jsem Charly“- slogan, který se stal symbolem odsouzení teroristického útoku na redakci francouzského satirického časopisu Charlie Hebdo, který měl za následek smrt 12 zaměstnanců redakce.
Souběžně s vývojem pozice „I Grieve with the World“ se objevilo nepřijetí celého on-line zármutku.Když vyhlásíme státní smutek,My osobně možná netruchlíme ani neprojevujeme empatii, ale ocitáme se v omezeném informačním prostoru, který vylučuje například zveřejňování zábavního obsahu. S tím souhlasíme, takže se od nás nevyžaduje, abychom se aktivně podíleli na zármutku, ale vyžaduje se od nás, abychom projevili určitý kolektivní respekt ke zármutku ostatních.
Nyní ale státní smutek neníovlivňuje skutečnost, že si můžete stáhnout „BoJack Horseman“ ve stejný den a sledovat jej. V online prostředí je smutek doprovázen nakažlivým efektem: všude probleskují měnící se avatary, černé pozadí a truchlivé formulky. A zároveň je obligatornost těchto projevů smutku fakultativní. Vzniká konflikt. Zdá se, že máte svobodu netruchlit s ostatními a existovat ve svém online poli v souladu se svými komunikačními návyky. Ale existuje tlak morální autority jiných lidí, kteří věří, že když se stalo obrovské neštěstí, proč netruchlíte se všemi ostatními? Tento konflikt je zvláště patrný, pokud se uživatel ocitne ve filtrační bublině, kde je online smutek určitého typu normou.
Oksana Moroz
Nakonec, téměř každý, kdo se odvážil postavit senějaký veřejný postoj ke spontánnímu online zármutku a hlas, něco, tak oni budou vinit. Například skutečnost, že osoba odmítá veřejně truchlit. Nebo to dělá špatně. Samozřejmě, že vzhled těchto nároků závisí do značné míry na komunitě a na stejném algoritmicky shromážděném filtru. Je-li však kolektivní sebeidentifikace prostřednictvím konkrétních činností (zejména spontánní memorializace), pro komunitu důležitá kolektivní empatie, pak mohou být nároky jasně vyjádřeny. Tato otázka je také studována v rámci rozhovoru o digitální smrti, protože připomenutí masových katastrof a tragédií je součástí diskurzu o smrti.