Oksana Moroz— kulturolog, lektor ved Institut for Kulturstudier og Social Kommunikation ved det russiske præsidentakademi for National Økonomi og Offentlig Administration, leder
Hvad er digital død?
Digital død er en meget cool ting, fordi den er kompleks.Nu er dette en marketingkonstruktion derviste sig at være meget interessant for webdesignere. Ikke i form af salg, men for at designe nye elementer i det digitale miljø. Senere blev dette fænomen bemærket af humaniora lærde, der endelig fik et terminologisk grundlag for diskussioner om død i det digitale miljø. Faktisk begyndte de at låne teknisk sprog.
Hvis vi forsøger at beskrive fænomenet enkelt, så skal vi starte med ideen om det digitale miljø som en række værktøjer, der bruges til forskellige formål.I dag er reguleringsapplikationer til at komme ind på internettet og det digitale miljø brugerapplikationer og kommunikationstjenester. Enkelt sagt, sociale netværk, blogs.
Du kan leve digitalt: post noget og skriv om noget. Men i det digitale er det, som om det er umuligt at dø. Den er ikke tilpasset til direkte bevidst repræsentation af fysisk død.
Oksana Moroz
Og på den ene side er figuren rig på traditionelleMåder af dødens historie, dens billede, opdateret på grund af tilstedeværelsen af et nyt, ikke-analogt rum. På den anden side opstår spørgsmålet: hvordan man generelt kan opbygge et sådant online-miljø, hvor en person kan "træne ud", forestille sig sin egen død, hvor et sted vil blive tildelt ham som en "afdøde", og som også vil have "niche" sociale rum for sorg?
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Et eller andet sted siden slutningen af 2000'erne, flerewebdesignere, en af de mest berømte er Michael Massimi, tænkte på, hvordan man genopbygger det digitale miljø, så det indeholdt end ufølsomme brugerværktøjer, der tillader refleksiv interaktion med fænomenet død. De skulle give folk mulighed for at udtrykke deres holdning til døden, opleve en andens død og samtidig programmere en personlig og offentlig holdning til deres egen død.
Michael Massimi— webdesigner, Slack-medarbejder.Hans interesser omfatter forskning i menneske-computer-interaktion, computersamarbejde, computermedieret kommunikation og hvordan teknologi hjælper mennesker med at forstå vigtige livsbegivenheder. Massimi udvikler en position, ifølge hvilken vi kan bygge et digitalt miljø, der vil være overfølsomt. Det betyder, at det vil give folk mulighed for at opleve og forestille sig, repræsentere hele rækken af følelser forbundet med andres død, og regulere og programmere deres egen afgang fra livet. Det digitale miljø vil blive tilpasset det, vi er vant til offline. Med andre ord, under repræsentationen af den eksistentielle, radikale, understøttende oplevelse, takket være hvilken en person anerkender sig selv som levende (vi genkender os selv som levende, herunder som væsener, der en dag i fremtiden nødvendigvis vil møde døden).
Thanatosensitivitet involverer udviklingenværktøjer, der gør det muligt nemt at administrere brugerdata og overføre dem ved arv uden deltagelse af advokater, som indtil for nylig ikke helt har forstået, hvad digital lov er, og hvordan man arbejder med det.Thanatosensitivt design involverer ogsåmuligheden for frit at designe forskellige mindesteder, inden for hvilke formatet af en virtuel kirkegård ikke blot gengives, men en hel historie om den afdøde skabes. Og denne historie kan personen selv konstruere. I løbet af min levetid kommer jeg med en historie om mig selv, som efter min mening vil være vigtig og nyttig for mine kære, en historie, der vil programmere mit udseende for dem og skabe effekten af min online tilstedeværelse efter døden. Vi lever online, mens vi er til stede, taler, sms'er med nogen; der er ingen fysisk død her. Online er kun social død; vi dør for tal, når vi holder op med at "lyde".
Brugen af digital teknologi vil ikke redde fra det fysiske død, det er desværre ikke uovervindeligt.Men endatofølsomt digitalt design tillader detskabe en online simulering af en persons sociale aktivitet efter døden, en efterligning af det faktiske liv. Det er også grunden til, at der i forbindelse med kampen for digital udødelighed udvikles teknologier til udskudt opslag (stort hej til marketingfolk, PR-specialister, SMM-specialister), ved hjælp af hvilke du kan planlægge din Facebook og andre tjenesters arbejde måneder i forvejen. Indlæg vises efter din død.
Denne teknologi er mere velegnet til folk, der antager en omtrentlig periode af deres død.Men der er en anden mulighed, som er baseret påmindre automatisering af posthumt socialt liv online og større inklusion af mennesker i processen med dets debugging. For eksempel kan du på Facebook udpege en værge, som har mulighed for at lægge oplysninger op på vegne af afdøde, synes godt om ham, og så videre. Illusionen om tilstedeværelsen af en levende person på kontoen vil være mere effektiv.
Der er en helt radikal mulighed, som marketingfolk kan lide, fordi det er så praktisk at sælge emnet kunstig intelligens.Der er applikationer, der tillader detsynkroniser din profil med den mekanisme, der lærer på de oprindelige indlæg. Når en bruger dør, er en live-konto deaktiveret, den samme maskine, digital tvilling begynder at styre en profil. Efter død af ejeren af den oprindelige konto forpligter han sig selvstændige handlinger på grundlag af data indsamlet fra den tidligere "live" profil ejer. Der er en opstart ETER9.com, som fungerer på dette princip, men der er stadig få russisk-talende brugere registreret der. Der var en opstart Eterni.me, som nu tilsyneladende er forsvundet fra markedet. Dens skabere antog designe avatars, der arbejder på princippet om helt uafhængige bots, som kan kaldes (som vi kalder, ved hjælp af Skype) og som det vil være muligt at have en meningsfuld samtale. Denne opstart involverede forarbejdning og gengivelse af uddødes udseende, hans stemme, taleintonation og selvfølgelig de sædvanlige retoriske konstruktioner.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
For at opsummere er digital død på den ene side alle de dødsforestillinger, der er til stede i internettet.Det er alle sorgsituationer,kondolencer, sorger, som en person kan forestille sig og implementere online. Enten fordi han specifikt anlægger et særligt rum (for eksempel en virtuel kirkegård), eller fordi han bruger populære sociale tjenester til offentlig sorg. Og den tredje variant af praksis, forenet af paraplybegrebet "digital død", involverer udviklingen af chatbots og alternative doubler, der sikrer en persons sociale posthum eksistens online.
Etik bots
Efter at opfindelsen blev opfundet, blev der oprettet en samtale om den etiske produktion af sådanne værktøjer.Nu er der allerede flere tilfælde, hvornårprogrammører opfandt sådanne bots baseret på data fra deres afdøde kære. Selvfølgelig ved først at indhente deres samtykke. Der er en vidunderlig startup kaldet Dadbot. Denne bot blev skabt af en programmør, hvis far var ved at dø af kræft. Sønnen begyndte at optage endeløse timers samtaler med ham for at efterlade et optaget minde om sin far, for at optage hans stemme, der kunne afspilles igen og igen, når han var væk. Og så tænkte han: hvorfor har jeg brug for de her optagelser, hvis jeg kan lave et program baseret på dem, der kan tale og reagere som min far? Efter at have fået informeret samtykke fra sin far og alle familiemedlemmer til efterfølgende handlinger, skabte han Dadbot. Og han taler virkelig i genkendelige vendinger om den afdøde, "indser", at han er en maskine, ikke en levende person. Så du kan forestille dig et produkt til husholdningsbrug, familiebrug, som er skabt til terapi og ikke til kommerciel brug.
Ved hjælp af denne udvikling (som ikke forsvinder fra markedet), vil folk kunne "kommunikere" med de døde med lethed.Muligheden for samtale er principielt terapeutisk,men for at producere sådan en digital ting, skal du have seriøse kompetencer inden for computing. Selvom, jeg tror, det i den nærmeste fremtid vil være muligt at forestille sig skabelsen af tjenester, hvor tredjepartsfolk, baseret på de præsenterede datasæt, vil udvikle nøjagtig de samme maskiner til specifikke ordrer. Eller at der vil være brugerdefinerede tjenester svarende til konstruktører, der giver dig mulighed for at oprette simple chatbots.
Men du kan se på dette etiske dilemma og ellers.I kulturhistorien er der en slagstradition: efter en berømt persons død, på grundlag af hans offentlige eller personlige udtalelser, ego-dokumenter, skabes der ofte nogle nye artefakter. Breve eller, som i Kafkas tilfælde, hele tekster udgives, havde forfatteren åbenbart ikke til hensigt at udgive. Hvis denne eller hin person virker vigtig nok, og hans viden og hukommelse om ham er ret værdifuld, så vender kulturbærerne det blinde øje til post-facto krænkelser af en persons ret til fortrolighed af personlige oplysninger og beskyttelse af korrespondance. Så nutidig bekymring med etiske spørgsmål antyder en mere reflekteret holdning til kulturelle artefakter og de mennesker, hvis udtalelser udgør dets arkiv. Men samtidig ved vi, at alt historisk set gik lidt anderledes. Når folk anerkender værdien af offentlig fremvisning af artefakter, går etikken ofte baglæns.
Ændring af mindesmærke praksis
Typisk er praksisserne med at huske de døde og andre minderitualer (som i øvrigt ikke udelukkende bør forbindes med sorg) knyttet til kalenderrytmen.Altså på den ene side, hvis vi er onlineAt have et kommunikationsværktøj med de afdøde, der vil give mulighed for konstant kommunikation med dem, kan skabe en slags neurotisk tilknytning til den afdøde. På den anden side er det klart, at kommunikationspraksis kan begynde at ligne ejerne af Replika-bot: vi glemmer konstant at chatte med denne bot, fordi vi indser, at den ikke er i live. Generelt er vi temmelig adskilt fra disse værktøjer, selvom de involverer en vis personalisering og personalisering af tjenesten og dens tjenester.
Der er en anden meget vigtig kontekst til diskussion.I temmelig lang tid nu har praksis været udfoldet i verdenDødsbevidsthedsbevægelse. Denne bevægelse går ind for den højest mulige kvalitet og hyppighed af diskussion om døden, for at fjerne tabuet fra at tale om at dø og gå bort. Derfor dukker thanatologer op - psykologer, der er klar til at tale om døden med de døende og deres familier, opstår "dødsjordemødre", en slags doulaer, der kombinerer funktionaliteten af begravelsesagenter og psykologer. De arbejder med familier, da deres kære dør. Dødscafé-lignende begivenheder dukker op, som folk deltager for at diskutere døden i enhver sammenhæng, helt frit, uden psykoterapi. Og til sidst dukker der psykoterapi op, der aktivt arbejder med dødsangsten. Et moderne menneske kan, hvis han ønsker det, tale om døden med jævne mellemrum. Tænk på det som en fortsættelse af livet eller som en separat begivenhed. At skændes om sin egen død, en andens, den han så, den han er bange for. Fænomenet i sig selv holder op med at være fjernt, løsrevet, noget der kun er under særlige personers jurisdiktion - religionsministre, bedemænd eller andre indviede. Døden påvirker alle og alle, så vi har alle ret til at diskutere det.
Døden bliver sekulær, og den træder indi næsten alle hjem og ethvert liv. Vi møder konstant døden, for eksempel i medierne. Vi ser flere nekrologer end nogensinde før på de samme sociale medieplatforme, når nogen dør. Døden er kommet tættere på os som diskussionsemne, og derfor forekommer det mig, at der ikke vil ske nogen vulgær afsakralisering af emnet. Netop fordi vi roligt kan kommunikere, også om dette emne, hver dag og i forskellige formater. Som følge heraf vil der opstå en større bevidsthed om holdningen til at dø, tilværelsens skrøbelighed – og selvfølgelig til livet.
Oksana Moroz
For eksempel har jeg en afdød bedstefar, der døde for otte år siden, jeg elsker ham meget højt.Jeg har meget lidt tilbage af ham – ikke en eneste.optagelser af hans stemme f.eks. Som en voksen, der mistede ham som voksen og nu ikke opfatter denne begivenhed som akut, smertefuld, ville jeg være glad for at "høre" ham nogle gange. At chatte med "sin" chatbot, der ville tale i hans sætninger, ville være ret rart. Det er usandsynligt, at dette ville have en alvorlig terapeutisk effekt, men det ville være vigtigt for mig nogle gange at "tale" med ham, måske endda konsultere. En anden ting er, at tilstedeværelsen af en sådan chatbot, lavet "til" en person, der døde tragisk, kan smerteligt opfattes af kære, for hvem en sådan død er en katastrofe, et åbent sår. Som et resultat, når vi diskuterer spørgsmålet om chatbots, befinder vi os i et rum af kulturel libertarianisme. Hvis vi præsenterer en sådan teknologi for masserne, så må alle potentielt beslutte til hvilket formål og til hvilket formål de skal bruge værktøjet. Som kan ligne et legetøj, eller måske en årsag til retraumatisering.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Digital død og religion
I Japan var Pepper, en af de mest berømte sociale robotter, allerede programmeret til at betjene begravelser for nogle år siden.I Japan er begravelser meget dyre, og ret megetet stort antal mennesker har ikke råd til implementering af høj kvalitet af dette ritual. Samtidig ældes befolkningen. Så folk oplever en vis frustration på grund af det faktum, at de ikke ordentligt kan sikre, at deres afdøde overholder det vigtigste ritual, der markerer livets afslutning. Og så dukker en robot op, der kan udføre en gudstjeneste, og dens tjenester vil koste meget mindre end en ceremoni udført af en buddhistisk munk. En sådan teknologiisering, hvor robotten naturligvis ikke helt erstatter religionens tjener, men peger på de religiøse systemers interne problemer, er ikke en udfordring for kirken eller de religiøse myndigheder. Dette er en udfordring for hele samfundet, hvor det indtil videre er religiøse systemer, der har ret til at tjene og fortolke døden som en begivenhed.
I tilfælde af kristendommen er tingene noget anderledes.Katolicisme siden det andet Vatikankoncilser nøje på resultaterne af den sekulære verden, herunder teknologiske. Ortodoksi er måske mere konservativ, men selv her på samfundsniveau er der mange teknooptimister. Der er præster, der specifikt studerer problemerne med AI, der er præstebloggere, der er lægfolk, der beder ved hjælp af instant messengers. Som de bemærker, er det vigtigste bønnemøder og ikke teknologien til deres implementering. Så i dette tilfælde er teknologi ikke et aktiv i sig selv, men et værktøj. Og dens indflydelse på væren, indholdet af ritualerne er stadig minimal, fordi ikke en eneste teknologi kan gengive nærværshandlingen i nadveren.
Jeg tror, at teknologien i stigende grad vil invadere religionsrummet, i hvert fald på visuel præsentation, repræsentation.Til sidst ind i det hellige rumEr kirkegårde blevet invaderet af interaktive gravsten, QR-mindesmærker og digitale gravsten? Deres tilstedeværelse giver sørgende en stor mængde information om den afdøde, men transformerer ikke på nogen måde essensen af afskedsritualer eller gudstjenester. Nøglespørgsmålet om digitaliseringen af den fysiske død er kirkens holdning til digitale teknologier som et element i progressive ændringer i menneskehedens levevilkår. I den moderne russiske version er digitalisering endnu ikke i centrum for de religiøse systemers interesser, og det viser sig simpelthen at være en del af sognebørns hverdag.
Digital Death Geography
I Rusland er holdningen til digital død meget mindre rolig end i Europa og i den vestlige verden generelt.Og ja, det skal du selvfølgelig altid forståDer er forskellige nationale, historiske, kulturelle og religiøse traditioner og skikke for interaktion med døden. I denne forstand kan repræsentationen af døden i Kina, Rusland og Amerika være meget forskellig. De fleste startups, der arbejder med digital død, er dog fokuseret specifikt på det vestlige marked, på de europæiske eller amerikanske sundhedssystemer – med forsikring og digital lov, med digitale arvestyringssystemer. For eksempel er JoinCake et af de største og mest succesrige EOL-administrationsværktøjer (end-of-life). Før du begynder aktivt at bruge tjenesten, skal du besvare en række spørgsmål. Og alle er relateret til hverdagsrealiteterne i det vestlige (i hvert fald amerikanske) sundhedssystem.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
"I Rusland er døden hyppigere forbundet med noget negativt og smertefuldt."
Det moderne europæiske samfund (og Philip Ares har skrevet meget om dette) er på en vis måde i et "opadgående forhold" med døden.Døden som et smertefuldt, frygteligt fænomenannulleret, eller dets tilstedeværelse henvist til baggrunden. Næsten alt kan helbredes, kvalitet overlevelse og smertelindring kan også ydes for mange mennesker. Tilstande, der tidligere klart var forbundet med døden (smerte, lidelse), betragtes ikke længere som dens obligatoriske ledsagere. Så døden bliver simpelthen en funktionel del af livet, af hverdagen. Og det kan behandles instrumentelt. Det er præcis, hvad der sker med digitalisering. Nogle apps er designet, så du kan planlægge din begravelse – helt ned til, hvilken farve servietter dine gæster skal have, og hvilken slags mad de vil få serveret. Ja, det er et spil. Men samtidig demonstrerer den også en meget rationel holdning til døden. Nu skal jeg dø. Jeg ønsker, at min afslutning på livet skal volde så lidt problemer som muligt for dem, der vil forblive efter mig. Andre apps giver dig mulighed for at håndtere digitale testamenter.
Philip Ares- Fransk historiker, forfatter til værker om historiehverdag, familie og barndom. Emnet for hans mest berømte bog, Man Facing Death, er historien om holdninger til døden i det europæiske samfund.
I Rusland synes det for mig, i en vis alder, at folk bare ikke engang tænker på deres vilje.For ikke at tale om undrendehvordan man arver digitale aktiver. Og at diskutere sådanne spørgsmål er lidt tabu. Hvorfor? I Rusland er der i princippet meget få sociale garantier, der tillader en person at være sikker på, at hans død, pludselig eller tværtimod ganske forventet, vil blive ledsaget af en normal afskedsorganisation og passende juridiske procedurer. Derfor er døden ikke et fænomen, der skal bestilles efter princippet "Nå, det vil ske alligevel", det er en så radikal ikke-begivenhed, som man ikke gider tænke eller tale om.
Facebook som et digitalt kirkegård
Det forekommer mig, at indbyggerne i Facebook bliver gamle og uundgåeligt dør, og nye brugere vil ikke blive vist.Folk vil ikke så meget ændre deres holdning tilsociale netværk generelt, hvor mange vil reflektere over praksis med monopolisering af en digital ressource af nogle giganter. Denne monopolisering er ret mærkbar: Facebook, Twitter, YouTube og i mindre grad Instagram er de mest populære tjenester, der giver det maksimale antal mennesker alle mulige værktøjer til kommunikation. Og de etablerer også censur, som brugerne må affinde sig med. Jeg håber, at folk før eller siden vil gå til mere specialiserede og mindre sociale medier eller instant messengers, hvor de kan skabe nanonetværk af deres folk, deres kære, og dette vil være en ny version af en persons online livsverden. Fordi en livsverden fra et netværk på 100-300 forbindelser stadig kan opretholdes på en eller anden måde, men hvis du har 5 tusinde venner, kender du selvfølgelig ikke dem alle.
Men for tiden forbliver de sociale netværk monopolerne inden for hukommelsesdigitalisering, som har lanceret værktøjerne til at huske deres brugeres konti.Og dermed viste de sig at være ambassadørertolerant holdning til døden. Den samme Facebook rapporterer bogstaveligt talt offentligt følgende: "Vi tier ikke for, at vores brugere dør. Men vi sletter dem ikke fra verden af dem, der findes på Facebook. Vi viser respekt for deres posthume tilstedeværelse i vores rum." Selvom det er klart, at for Facebook er døde konti en vigtig markedsføringsressource, et værktøj til reklametjenester.
Så antallet af Facebook-brugere indeholder regnskaber for døde mennesker.Og det ser ud som denne zombieapokalypse:Ikke nok med det, andre mennesker holder ofte lange vågner for den afdøde og mærker ham/hende i deres sørgelige status. Også ved hjælp af afdødes profiler promoveres nogle produkter. Som følge heraf er manipulationen af disse konti, som kan ligne respekt for døden, faktisk reklame og en vigtig måde at tjene penge på. Og i processen med denne manipulation opstår der mange algoritmiske fejl, når netværket begynder at vise sørgende brugere kontekstuel makaber reklame - ganske passende i deres tilfælde, men etisk uønsket. Modtagere af sådan reklame er indignerede, appellerer offentligt til ledelsen af den samme Facebook med udråb om "Hvad tillader du dig selv at gøre?", men der er ingen vej udenom. For at løse problemet er det nødvendigt at isolere algoritmen, og dette er ikke altid den mest korrekte løsning ud fra synspunktet om design af sociale medier og justering af deres "følsomhed" til spørgsmål om repræsentation af døden. Den nederste linje er, at et netværk, der viser en vis respekt for døden, også kan skade sørgende – og det er ikke helt klart, hvad der kan gøres ved det.
Facebook memorial praksis er ophørt med at værevirksomhedens interne køkken i midten af 2010'erne, da en massiv online-reaktion på terrorangrebene blev offentliggjort af Charlie Hebdo-redaktionen (Jemo Charlie flash mob).Derefter mange terrorangreb og andre massekatastrofale begivenheder blev ledsaget af online-sorg, som næsten altid fungerede som en form for refleksion, fortsættelse eller erstatning af statssorg, landsdækkende. Ved siden af offline sorg er der dukket online sorg op, implementeret på tværs af statsgrænser og sprogforskelle, men forbundet med filterbobler. Ved hvilke grupper, der ændrede deres avatarer og satte sørgelige statusser, kan man næsten altid forstå, hvem der befinder sig i hvilken "boble", for hvem denne eller hin tragedie er betydningsfuld, og hvem af forskellige årsager ikke identificerer sig med denne sorg.
Je Suis Charlie, fra fr. "Jeg er Charly"- et slogan, der er blevet et symbol på fordømmelse af terrorangrebet på redaktionen af det franske satiremagasin Charlie Hebdo, som resulterede i 12 redaktioners død.
Samtidig opstod der parallelt med udviklingen af "I Grieve with the World" -positionen ikke-accept af total online-sorg.Når vi erklærer national sorg,Vi kan personligt ikke sørge eller vise empati, men vi befinder os i et begrænset informationsrum, der udelukker offentliggørelse af f.eks. underholdningsindhold. Det er vi enige i, så vi er ikke forpligtet til at være aktivt involveret i sorg, men vi er forpligtet til at udvise en vis kollektiv respekt for andres sorg.
Men nu er der ingen statssorgpåvirker det faktum, at du kan downloade "BoJack Horseman" samme dag og se den. I onlinemiljøet er sorg ledsaget af en smitteeffekt: skiftende avatarer, sort baggrund og sørgmodige formeltaler blinker overalt. Og samtidig er den obligatoriske karakter af disse sorgtilkendegivelser valgfri. Der opstår en konflikt. Det lader til, at du er fri til ikke at sørge sammen med andre og eksistere inden for dit online felt i overensstemmelse med dine kommunikationsvaner. Men der er pres fra den moralske autoritet hos andre mennesker, der tror, at siden en massiv ulykke er sket, hvorfor sørger du så ikke sammen med alle andre? Denne konflikt er især mærkbar, hvis brugeren befinder sig i en filterboble, hvor online sorg af en bestemt type er normen.
Oksana Moroz
I sidste ende, næsten alle, der turde stå pånogen offentlig holdning til den spontane online sorg og stemme det, noget, så de vil bebrejde. For eksempel det faktum, at en person nægter at sørge offentligt. Eller gør det forkert. Selvfølgelig afhænger udseendet af disse krav stort set på fællesskabet og på de samme algoritmisk indsamlede filterbobler. Men hvis kollektiv selvidentifikation gennem konkrete handlinger (specielt spontan memorialisering), kollektiv empati er vigtig for samfundet, så kan krav hævdes helt klart. Og dette problem studeres også inden for samtalen om digital død, fordi tilbagekaldelse af massakatastrofer og tragedier er en del af diskursen om døden.