Oksana Moroz— Kulturwissenschaftler, außerordentlicher Professor der Abteilung für Kulturwissenschaften und soziale Kommunikation der Russischen Präsidialakademie für Volkswirtschaft und öffentliche Verwaltung, Leiter
Was ist digitaler Tod?
Der digitale Tod ist eine sehr coole Sache, weil er kompliziert ist.Nun ist dies ein Marketingkonstrukt, daserwies sich für Webdesigner als sehr interessant. Nicht in Bezug auf den Verkauf, sondern um neue Elemente des digitalen Umfelds zu gestalten. Später wurde dieses Phänomen von Geisteswissenschaftlern bemerkt, die schließlich eine terminologische Grundlage für Diskussionen über den Tod im digitalen Umfeld erlangten. Tatsächlich fingen sie an, technische Sprache auszuleihen.
Wenn wir versuchen, das Phänomen einfach zu beschreiben, dann müssen wir mit der Idee der digitalen Umgebung als einer Reihe von Werkzeugen beginnen, die für verschiedene Zwecke verwendet werden.Heutzutage sind Regulierungsanwendungen zum Betreten des Internetraums und der digitalen Umgebung Benutzeranwendungen und Kommunikationsdienste. Einfach gesagt, soziale Netzwerke, Blogs.
Man kann digital leben: etwas posten und über etwas schreiben.Aber es ist, als ob es unmöglich wäre, digital zu sterben, und es ist nicht an die direkte bewusste Repräsentation des physischen Todes angepasst.
Oksana Moroz
Einerseits ist die Figur reich an TraditionellenWege der Todesgeschichte, ihr Bild, aktualisiert durch das Vorhandensein eines neuen, nicht analogen Raumes. Auf der anderen Seite stellt sich die Frage, wie man eine ganze Online-Umgebung aufbaut, in der ein Mensch „trainieren“ kann, sich seinen eigenen Tod vorstellt, in der ihm ein Ort als „Verstorbener“ zugewiesen wird und der auch eine „Nische“ hat. soziale Räume für Trauer?
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Irgendwann seit Ende der 2000er Jahre mehrereWebdesigner, einer der bekanntesten ist Michael Massimi, dachten darüber nach, wie man die digitale Umgebung so umgestalten könnte, dass sie thanatosensitive Benutzerwerkzeuge enthält, die eine reflexive Interaktion mit dem Phänomen des Todes ermöglichen. Sie sollten es den Menschen ermöglichen, ihre Einstellung zum Tod auszudrücken, den Tod eines anderen zu erleben und gleichzeitig eine persönliche und öffentliche Einstellung zum eigenen Tod zu programmieren.
Michael Massimi— Webdesigner, Slack-Mitarbeiter.Zu seinen Interessen gehören Forschungen zu Mensch-Computer-Interaktion, Computer-Kollaboration, computervermittelter Kommunikation und wie Technologie Menschen dabei hilft, wichtige Ereignisse im Leben zu verstehen. Massimi entwickelt eine Position, nach der wir eine digitale Umgebung aufbauen können, die thanatosensitiv ist. Dies bedeutet, dass es den Menschen ermöglicht, die gesamte Bandbreite der mit dem Tod anderer verbundenen Emotionen zu erleben und sich vorzustellen, sie darzustellen und ihren eigenen Abschied vom Leben zu regulieren und zu programmieren. Die digitale Umgebung wird an das angepasst, was wir offline gewohnt sind. Mit anderen Worten, unter der Darstellung jener existenziellen, radikalen, unterstützenden Erfahrung, dank derer sich ein Mensch als lebendig erkennt (wir erkennen uns als lebendig, auch als Wesen, die eines Tages, in der Zukunft, zwangsläufig dem Tod gegenüberstehen).
Thanatosensitivität beinhaltet die EntwicklungTools, die es ermöglichen, Benutzerdaten einfach zu verwalten und durch Vererbung zu übertragen, ohne dass Anwälte beteiligt sein müssen, die bis vor Kurzem nicht vollständig verstanden haben, was digitales Recht ist und wie man damit umgeht.Thanatosensitives Design beinhaltet auchdie Möglichkeit, unterschiedliche Gedenkstätten frei zu gestalten, innerhalb derer das Format eines virtuellen Friedhofs nicht einfach nachgebildet wird, sondern eine gesamte Geschichte der Verstorbenen entsteht. Und diese Geschichte kann von der Person selbst konstruiert werden. Im Laufe meines Lebens erfinde ich eine Geschichte über mich selbst, die meiner Meinung nach für meine Lieben wichtig und nützlich sein wird, eine Geschichte, die mein Aussehen für sie programmiert und die Wirkung meiner Online-Präsenz nach dem Tod erzeugt. Wir leben online, während wir anwesend sind, mit jemandem reden oder SMS schreiben; Hier gibt es keinen physischen Tod. Online ist nur sozialer Tod; wir sterben für Zahlen, wenn wir aufhören zu „klingen“.
Der Einsatz digitaler Technologie wird nicht vor dem Tod des physischen Menschen retten, ist aber leider unbesiegbar.Aber thanatosensitives digitales Design ermöglicht esErstellen Sie eine Online-Simulation der sozialen Aktivitäten einer Person nach dem Tod, eine Nachahmung des tatsächlichen Lebens. Aus diesem Grund werden im Rahmen des Kampfes um digitale Unsterblichkeit auch Deferred-Posting-Technologien entwickelt (großes Hallo an Vermarkter, PR-Spezialisten, SMM-Spezialisten), mit deren Hilfe Sie Ihr Facebook und die Arbeit anderer Dienste planen können für Monate im Voraus. Beiträge erscheinen nach Ihrem Tod.
Diese Technologie eignet sich eher für Menschen, die einen ungefähren Zeitraum ihres Todes voraussetzen.Aber es gibt noch eine andere Option, die darauf basiertweniger Automatisierung des posthumen sozialen Lebens im Internet und stärkere Einbeziehung von Menschen in den Prozess seiner Fehlerbehebung. Auf Facebook können Sie beispielsweise einen Vormund ernennen, der die Möglichkeit hat, im Namen des Verstorbenen Informationen zu posten, ihn zu liken und so weiter. Die Illusion der Anwesenheit einer lebenden Person innerhalb des Kontos wird effektiver sein.
Es gibt eine völlig radikale Option, die Marketern gefällt, weil es so bequem ist, das Thema künstliche Intelligenz zu verkaufen.Es gibt Anwendungen, die dies ermöglichenSynchronisieren Sie Ihr Profil mit dem Mechanismus, der auf den ursprünglichen Beiträgen lernt. Wenn ein Benutzer stirbt, wird ein Live-Konto deaktiviert, und derselbe Computer, Digital Twin, beginnt mit der Verwaltung eines Profils. Nach dem Tod des Eigentümers des ursprünglichen Kontos ergreift er auf der Grundlage der Daten, die vom früheren, "lebenden" Eigentümer des Profils gesammelt wurden, unabhängige Maßnahmen. Es gibt ein Startup ETER9.com, das nach diesem Prinzip arbeitet, aber dort sind noch wenige russischsprachige Benutzer registriert. Es gab ein Startup Eterni.me, das nun offenbar vom Markt verschwunden ist. Seine Schöpfer übernahmen das Design von Avataren, die auf dem Prinzip völlig unabhängiger Bots basieren, die aufgerufen werden können (wie wir es mit Skype nennen) und mit denen es möglich sein wird, eine bedeutungsvolle Unterhaltung zu führen. Dieses Startup beinhaltete die Aufbereitung und Reproduktion des Erscheinungsbildes des Verstorbenen, seine Stimme, die Intonation der Sprache und natürlich die üblichen rhetorischen Konstruktionen.
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Zusammenfassend sind unter digitalem Tod einerseits alle im Internetraum vorhandenen Repräsentationen des Todes zu verstehen.Das sind alles Situationen der Trauer,Beileid, Trauer, die sich eine Person online vorstellen und umsetzen kann. Entweder, weil er gezielt einen besonderen Raum (z. B. einen virtuellen Friedhof) errichtet, oder weil er für die öffentliche Trauer beliebte soziale Dienste nutzt. Und die dritte Variante von Praktiken, die unter dem Überbegriff „digitaler Tod“ zusammengefasst wird, beinhaltet die Entwicklung von Chatbots und alternativen Doubles, die die soziale posthume Existenz eines Menschen im Internet sicherstellen.
Ethik-Bots
Nach der Erfindung des Replika-Bots entstand ein Gespräch über die ethische Herstellung solcher Werkzeuge.Nun gibt es bereits mehrere Fälle, in denenProgrammierer haben solche Bots auf der Grundlage von Daten ihrer verstorbenen Angehörigen erfunden. Natürlich, indem man zunächst deren Einwilligung einholt. Es gibt ein wunderbares Startup namens Dadbot. Dieser Bot wurde von einem Programmierer erstellt, dessen Vater an Krebs starb. Der Sohn begann, stundenlange Gespräche mit ihm aufzuzeichnen, um eine Erinnerung an seinen Vater zu hinterlassen und seine Stimme aufzuzeichnen, die immer wieder abgespielt werden konnte, wenn er nicht mehr da war. Und dann dachte er: Wozu brauche ich diese Aufnahmen, wenn ich daraus ein Programm erstellen kann, das wie mein Vater sprechen und reagieren kann? Nachdem er die Einwilligung seines Vaters und aller Familienmitglieder für spätere Maßnahmen eingeholt hatte, gründete er Dadbot. Und er spricht wirklich in erkennbaren Ausdrücken über den Verstorbenen und „erkennt“, dass er eine Maschine und kein lebender Mensch ist. Sie können sich also ein Produkt für den häuslichen und familiären Gebrauch vorstellen, das für die Therapie und nicht für den kommerziellen Gebrauch entwickelt wurde.
Mit Hilfe dieser Entwicklungen (die nicht vom Markt verschwinden werden) können die Menschen leicht mit den Toten „kommunizieren“.Die Gesprächsmöglichkeit ist grundsätzlich therapeutisch,Aber um solch ein digitales Ding zu produzieren, muss man über ernsthafte Kompetenzen auf dem Gebiet der Informatik verfügen. Obwohl ich glaube, dass man sich in naher Zukunft die Schaffung von Diensten vorstellen kann, bei denen Dritte auf der Grundlage der vorgelegten Datensätze genau die gleichen Maschinen für bestimmte Aufträge entwickeln. Oder dass es benutzerdefinierte Dienste ähnlich den Konstruktoren geben wird, mit denen Sie einfache Chatbots erstellen können.
Aber Sie können sich dieses ethische Dilemma und anderes ansehen.In der Kulturgeschichte gibt es eine ArtTradition: Nach dem Tod einer berühmten Person wird auf der Grundlage ihrer öffentlichen oder persönlichen Aussagen, Ego-Dokumente, oft ein neues Artefakt geschaffen. Es werden Briefe oder, wie im Fall von Kafka, ganze Texte veröffentlicht, deren Veröffentlichung der Autor offensichtlich nicht beabsichtigt hatte. Wenn diese oder jene Person wichtig genug erscheint und ihr Wissen und ihre Erinnerung an sie sehr wertvoll sind, dann verschließen die Kulturträger die Augen vor nachträglichen Verletzungen des Rechts einer Person auf Vertraulichkeit persönlicher Informationen und Schutz der Korrespondenz. Die zeitgenössische Auseinandersetzung mit ethischen Fragen deutet also auf eine reflektiertere Haltung gegenüber kulturellen Artefakten und den Menschen hin, deren Aussagen ihr Archiv bilden. Gleichzeitig wissen wir jedoch, dass historisch gesehen alles etwas anders kam. Wenn Menschen den Wert der öffentlichen Zurschaustellung von Artefakten erkennen, tritt die Ethik oft in den Hintergrund.
Gedenkpraktiken ändern
Typischerweise sind die Praktiken des Totengedenkens und andere Gedenkrituale (die übrigens nicht ausschließlich mit Trauer verbunden sein sollten) an den Kalenderrhythmus gebunden.Also einerseits, wenn wir online sindWenn man mit dem Verstorbenen über ein Kommunikationsmittel verfügt, das die Möglichkeit einer ständigen Kommunikation mit ihm bietet, kann eine Art neurotische Bindung an den Verstorbenen entstehen. Andererseits ist klar, dass die Kommunikationspraktiken denen der Besitzer des Replika-Bots ähneln könnten: Wir vergessen ständig, mit diesem Bot zu chatten, weil wir feststellen, dass er nicht lebt. Im Allgemeinen sind wir von diesen Tools eher distanziert, auch wenn sie eine gewisse Personalisierung und Personalisierung des Dienstes und seiner Dienste beinhalten.
Es gibt einen weiteren sehr wichtigen Diskussionskontext.Seit geraumer Zeit sind auf der Welt Praktiken im GangeBewegung zur Aufklärung über den Tod. Diese Bewegung setzt sich für die größtmögliche Qualität und Häufigkeit der Diskussion über den Tod ein und dafür, dass die Diskussion über das Sterben und den Tod enttabuisiert wird. Dementsprechend tauchen Thanatologen auf – Psychologen, die bereit sind, mit Sterbenden und ihren Familien über den Tod zu sprechen, es entstehen „Todeshebammen“, eine Art Doulas, die die Funktionalität von Bestattungsunternehmern und Psychologen vereinen. Sie arbeiten mit Familien zusammen, während geliebte Menschen sterben. Es gibt Veranstaltungen im Stil von Sterbecafés, an denen Menschen teilnehmen, um in jedem Kontext völlig frei und ohne Psychotherapie über den Tod zu diskutieren. Und am Ende erscheint eine Psychotherapie, die aktiv mit der Angst vor dem Tod arbeitet. Ein moderner Mensch kann, wenn er möchte, regelmäßig über den Tod sprechen. Betrachten Sie es als eine Fortsetzung des Lebens oder als ein separates Ereignis. Er streitet über seinen eigenen Tod, den eines anderen, den, den er gesehen hat, den, vor dem er Angst hat. Das Phänomen selbst ist nicht mehr distanziert, distanziert, etwas, das nur besonderen Menschen untersteht – Geistlichen, Bestattungsunternehmern oder anderen Eingeweihten. Der Tod betrifft jeden und jeden, daher haben wir alle das Recht, darüber zu diskutieren.
Der Tod wird weltlich und tritt einin fast jedem Zuhause und jedem Leben. Der Tod begegnet uns beispielsweise ständig in den Medien. Wir sehen auf denselben Social-Media-Plattformen mehr Todesanzeigen als je zuvor, wenn jemand stirbt. Der Tod ist uns als Diskussionsthema näher gekommen, und daher wird es meiner Meinung nach keine vulgäre Entsakralisierung des Themas geben. Gerade weil wir auch zu diesem Thema jeden Tag und in verschiedenen Formaten ruhig kommunizieren können. Dadurch entsteht ein stärkeres Bewusstsein für die Einstellung zum Sterben, zur Zerbrechlichkeit des Daseins – und natürlich zum Leben.
Oksana Moroz
Ich habe zum Beispiel einen verstorbenen Großvater, der vor acht Jahren verstorben istzurück, ich liebe es sehr.Ich habe nur noch sehr wenig von ihm – keine einzige Aufnahme seiner Stimme zum Beispiel.Als Erwachsener, der es im Erwachsenenalter verloren hat und dieses Ereignis nun nicht mehr als akut, schmerzhaft wahrnimmt, würde ich mich freuen, es manchmal zu "hören".Es wäre ganz nett, sich mit "seinem" Chatbot auszutauschen, der in seinen Sätzen sprechen würde.Es ist unwahrscheinlich, dass dies eine ernsthafte therapeutische Wirkung hätte, aber es wäre mir wichtig, von Zeit zu Zeit mit ihm zu "sprechen", vielleicht sogar ihn zu konsultieren.Eine andere Sache ist, dass das Vorhandensein eines solchen Chatbots, der "für" eine Person gemacht wurde, die auf tragische Weise ums Leben gekommen ist,Es ist schmerzhaft, von geliebten Menschen wahrgenommen zu werden, für die ein solcher Tod eine Katastrophe, eine offene Wunde ist.Wenn wir also über das Thema Chatbots diskutieren, befinden wir uns im Raum des kulturellen Libertarismus.Wenn wir uns eine solche Technologie als massiv vorstellen, dann muss potenziell jeder entscheiden, für welchen Zweck und für welchen Zweck er das Tool verwendet.Das kann wie ein Spielzeug aussehen, oder es kann wie eine Ursache für eine Retraumatisierung aussehen.
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Digitaler Tod und Religion
In Japan wurde Pepper, einer der bekanntesten sozialen Roboter, bereits vor einigen Jahren für Bestattungen programmiert.In Japan sind Beerdigungen sehr teuer, und eine große Anzahl von Menschen kann das nichtGleichzeitig altert die Bevölkerung.Die Leute sind also ein wenig frustriert, dass sie es nicht könnenEs ist normal, dass Ihr Verstorbener das wichtigste Ritual einhält, das das Ende des Lebens markiert.Und dann gibt es noch einen Roboter, der einen Gottesdienst durchführen kann, und seine Dienste kosten viel weniger als eine Zeremonie, die von einem buddhistischen Mönch durchgeführt wird.Eine solche Technologisierung, bei der der Roboter natürlich nicht vollständig den Diener der Religion ersetzt, sondernWas die internen Probleme religiöser Systeme betrifft, so ist sie keine Herausforderung für die Kirche oder die religiöse Autorität.Dies ist eine Herausforderung für die gesamte Gesellschaft, für die es die religiösen Systeme sind, die immer noch diedas Recht, dem Tod als Ereignis zu dienen und ihn zu behandeln.
Im Fall des Christentums liegen die Dinge etwas anders.Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil widmet der Katholizismus den Errungenschaften der säkularen Welt, auch den technologischen, große Aufmerksamkeit.Die Orthodoxie mag konservativer sein, aber auch hier gibt es viele Techno-Optimisten auf Gemeindeebene.Es gibt Priester, die sich speziell mit den Problemen der KI beschäftigen, es gibt Priester-Blogger, es gibt Laien, die mit Hilfe von Boten beten.Wie sie betonen, geht es vor allem um die Gebetstreffen, nicht um die Technik ihrer Durchführung.In diesem Fall ist Technologie also kein intrinsischer Wert, sondern ein Werkzeug.Und sein Einfluss auf die Kreatur, der Inhalt der Rituale, ist immer noch minimal, weil keine Technologie in der Lage sein wird,den Akt der Gegenwart im Sakrament zu reproduzieren.
Ich glaube, dass Technologie zunehmend in den Raum der Religion eindringen wird, zumindest auf der Ebene der visuellen Präsentation und Darstellung.Schließlich ist der sakrale Raum der Friedhöfe von interaktiven Grabsteinen, QR-Denkmälern und digitalen Grabsteinen erobert worden, nicht wahr?Ihre Anwesenheit versorgt die Trauernden mit einer großen Menge an Informationen über den Verstorbenen, verändert sie aber in keiner WeiseDie zentrale Frage zur Digitalisierung des physischen Todes lautet:und die Haltung der Kirche zu den digitalen Technologien als Element fortschreitender Veränderungen des menschlichen Daseins.In der modernen russischen Version steht die Digitalisierung noch nicht im Zentrum der Interessen religiöser Systeme, sondern ist einfach ein Teil des Alltags der Gemeindemitglieder.
Digitale Todesgeographie
In Russland ist die Einstellung zum digitalen Tod viel weniger ruhig als in Europa und in der westlichen Welt im Allgemeinen.Und ja, natürlich sollte man das immer verstehenEs gibt unterschiedliche nationale, historische, kulturelle und religiöse Traditionen und Bräuche im Umgang mit dem Tod. In diesem Sinne kann die Darstellung des Todes in China, Russland und Amerika sehr unterschiedlich sein. Allerdings konzentrieren sich die meisten Startups, die sich mit dem digitalen Tod beschäftigen, gezielt auf den westlichen Markt, auf das europäische oder amerikanische Gesundheitssystem – mit Versicherungs- und Digitalrecht, mit digitalen Erbschaftsverwaltungssystemen. JoinCake ist beispielsweise eines der größten und erfolgreichsten EOL-Management-Tools (End-of-Life). Bevor Sie den Dienst aktiv nutzen, müssen Sie eine Reihe von Fragen beantworten. Und alle haben einen Bezug zur Alltagsrealität des westlichen (zumindest amerikanischen) Gesundheitssystems.
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"In Russland wird der Tod häufiger mit etwas Negativem und Schmerzhaftem in Verbindung gebracht."
Die moderne europäische Gesellschaft (und Philip Ares hat viel darüber geschrieben) steht in gewisser Weise in einer „verkehrten Beziehung“ zum Tod.Der Tod als schmerzhaftes, schreckliches Phänomenaufgehoben oder ihre Anwesenheit in den Hintergrund gedrängt. Fast alles kann geheilt werden; für viele Menschen kann auch ein qualitativ hochwertiges Überleben und eine Schmerzlinderung gewährleistet werden. Zustände, die früher eindeutig mit dem Tod verbunden waren (Schmerz, Leid), gelten nicht mehr als dessen zwingende Begleiterscheinungen. So wird der Tod einfach zu einem funktionalen Teil des Lebens, des Alltags. Und es kann instrumentell behandelt werden. Genau das passiert mit der Digitalisierung. Einige Apps sind so konzipiert, dass Sie Ihre Beerdigung planen können – bis hin zur Farbe der Servietten Ihrer Gäste und zum Essen, das ihnen serviert wird. Ja, es ist ein Spiel. Gleichzeitig zeigt es aber auch eine sehr rationale Einstellung zum Tod. Jetzt werde ich sterben. Ich möchte, dass mein Lebensende denjenigen, die nach mir bleiben, so wenig Ärger wie möglich bereitet. Andere Apps ermöglichen die Verwaltung digitaler Testamente.
Philip Ares- Französischer Historiker, Autor historischer WerkeAlltag, Familie und Kindheit. Das Thema seines berühmtesten Buches „Man Facing Death“ ist die Geschichte der Einstellung zum Tod in der europäischen Gesellschaft.
In Russland scheint es mir, dass die Menschen bis zu einem gewissen Alter nicht einmal an ihren Willen denken.Ganz zu schweigen vom Staunenwie man digitale Vermögenswerte vererbt. Und solche Themen zu diskutieren ist ein bisschen tabu. Warum? In Russland gibt es grundsätzlich nur sehr wenige soziale Garantien, die einem Menschen die Gewissheit geben, dass sein plötzlicher oder im Gegenteil durchaus erwarteter Tod von einer normalen Abschiedsorganisation und angemessenen rechtlichen Verfahren begleitet wird. Daher ist der Tod kein Phänomen, das nach dem Prinzip „Na ja, es wird sowieso passieren“ geordnet werden sollte, sondern ein so radikales Nicht-Ereignis, über das man weder nachdenken noch reden möchte.
Facebook als digitaler Friedhof
Mir scheint, dass die Bewohner von Facebook alt werden und unweigerlich sterben werden und neue Nutzer nicht auftauchen.Die Menschen werden ihre Einstellung zu sozialen Netzwerken im Allgemeinen nicht so sehr ändern, sondern sie reflektierenDiese Monopolisierung ist deutlich spürbar: Facebook, Twitter, YouTube und in geringerem Maße Instagram sind die beliebtesten Dienste, dieMaximale Anzahl von Personen mit allen möglichen Kommunikationsmitteln.Ich hoffe, dass sich die Menschen früher oder später in spezialisiertere und kleinere soziale Medien oder Messenger zerstreuen werden, wo sie Nanonetzwerke ihrer Menschen, ihrer Lieben erstellen können, und das wird der Fall sein.Eine neue Version der menschlichen Lebenswelt im Internet.Aus dem Netzwerk können noch 100-300 Verbindungen irgendwie aufrechterhalten werden, und wenn Sie 5 Tausend haben.Freunde, natürlich kennt ihr sie nicht alle.
Die sozialen Netzwerke bleiben jedoch vorerst die Monopolisten auf dem Gebiet der Speicherdigitalisierung, die die Tools zum Speichern der Konten ihrer Benutzer eingeführt haben.Und so entpuppten sie sich als Botschafter einer toleranten Haltung gegenüber dem Tod.Facebook berichtet wörtlich öffentlich folgendes: "Wir schweigen nicht darüberAber wir schneiden sie nicht aus der Welt von Facebook heraus.Wir zollen Respekt für ihre posthume Präsenz in unserem Raum."Obwohl klar ist, dass tote Konten für Facebook eine wichtige Marketingressource sind, ein Werkzeugum für Dienstleistungen zu werben.
Zur Anzahl der Facebook-Nutzer zählen also auch die Accounts von Toten.Und es sieht aus wie eine Art Zombie-Apokalypse: Es reicht nicht, dass andere Leute oft arrangierenEine lange Totenwache für den Verstorbenen, indem er in seinem Trauerstatus markiert wird.Auf diese Weise werden mit Hilfe der Profile der Verstorbenen einige Waren beworben.Als Respekt vor dem Tod ist es eigentlich eine Werbung und eine wichtige Möglichkeit, Geld zu verdienen.Und im Prozess dieser Manipulation gibt es eine Menge algorithmischer Fehler, wenn das Netzwerk anfängt,Zeigen Sie trauernden Nutzern kontextbezogene makabre Werbung, was in ihrem Fall angemessen, aber ethisch unerwünscht ist.Die Empfänger solcher Anzeigen sind empört und appellieren öffentlich an das Management von Facebook mit Ausrufen wie "Was erlaubst du dir?", aber es gibt keinen AuswegUm das Problem zu lösen, ist es notwendig, den Algorithmus zu isolieren, und dies ist nicht immer die korrekteste Lösung aus der Sicht der Struktur der sozialen Medien und der Einstellung ihrer "Sensibilität" für die Fragen der Darstellung des Todes.Als Ergebnis stellt sich heraus, dass ein Netzwerk, das einen gewissen Respekt vor dem Tod zeigt, gleichzeitigum die Trauernden zu verletzen, und es ist nicht ganz offensichtlich, was man dagegen tun kann.
Facebook Gedenkpraktiken haben aufgehört zu seinDie interne Küche des Unternehmens wurde Mitte der 2010er Jahre von Charlie Hebdo (Flashmob Je Suis Charlie) als massive Online-Reaktion auf den Terroranschlag veröffentlicht.Dann viele Terroranschläge und andere MassenKatastrophenereignisse wurden von Online-Trauer begleitet, die landesweit fast immer als eine Art Widerspiegelung, Fortsetzung oder Ersatz der Staatstrauer fungierte. Neben Offline-Trauer ist auch Online-Trauer aufgetreten, der über Staatsgrenzen und Sprachunterschiede hinweg umgesetzt wird, aber mit Filterblasen verbunden ist. Anhand der Gruppen, die ihre Avatare geändert und Trauerstatus festgelegt haben, kann man fast immer verstehen, wer sich in welcher „Blase“ befindet, für wen diese oder jene Tragödie von Bedeutung ist und wer sich aus verschiedenen Gründen nicht mit dieser Trauer identifiziert.
Je Suis Charlie, von fr. "Ich bin Charly"- ein Slogan, der zum Symbol der Verurteilung des Terroranschlags auf die Redaktion des französischen Satiremagazins Charlie Hebdo geworden ist, bei dem zwölf Redaktionsmitarbeiter ums Leben kamen.
Parallel zur Entwicklung der Position „Ich trauere um die Welt“ kam es zu einer Nichtakzeptanz der Gesamtheit der Online-Trauer.Wenn wir Staatstrauer ausrufen,Wir persönlich trauern vielleicht nicht und zeigen kein Mitgefühl, aber wir befinden uns in einem begrenzten Informationsraum, der beispielsweise die Veröffentlichung von Unterhaltungsinhalten ausschließt. Wir stimmen dem zu und sind daher nicht verpflichtet, uns aktiv an der Trauer zu beteiligen, aber wir sind verpflichtet, einen gewissen kollektiven Respekt für die Trauer anderer zu zeigen.
Aber jetzt gibt es keine StaatstrauerEinfluss darauf, dass man „BoJack Horseman“ noch am selben Tag herunterladen und ansehen kann. Im Online-Umfeld geht mit Trauer eine Ansteckungswirkung einher: Wechselnde Avatare, schwarze Hintergründe und traurige, formelhafte Reden blitzen überall auf. Und gleichzeitig ist der obligatorische Charakter dieser Trauerbekundungen optional. Es entsteht ein Konflikt. Es scheint, dass es Ihnen freisteht, nicht mit anderen zu trauern und in Ihrem Online-Bereich im Einklang mit Ihren Kommunikationsgewohnheiten zu existieren. Aber es gibt Druck durch die moralische Autorität anderer Menschen, die glauben, dass man, nachdem ein großes Unglück passiert ist, nicht mit allen anderen trauern sollte. Dieser Konflikt macht sich insbesondere dann bemerkbar, wenn sich der Nutzer in einer Filterblase befindet, in der Online-Trauer einer bestimmten Art die Norm ist.
Oksana Moroz
Am Ende fast jeder, der es wagte, darauf zu stehenIrgendeine öffentliche Position zu der spontanen Online-Trauer und dazu etwas auszusprechen, damit sie die Schuld trägt. Zum Beispiel die Tatsache, dass sich eine Person weigert, öffentlich zu trauern. Oder macht es falsch. Natürlich hängt das Erscheinen dieser Behauptungen weitgehend von der Community und von denselben algorithmisch gesammelten Filterblasen ab. Wenn aber kollektive Selbstidentifikation durch konkrete Handlungen (insbesondere spontane Erinnerung), kollektives Einfühlungsvermögen für die Gemeinschaft wichtig ist, können Behauptungen ganz klar geäußert werden. Und dieses Thema wird auch im Gespräch über den digitalen Tod untersucht, da die Erinnerung an Massenkatastrophen und Tragödien Teil des Todesdiskurses ist.