Oksana Moroz— culturologue, professeur agrégé du Département d'études culturelles et de communication sociale de l'Académie présidentielle russe de l'économie nationale et de l'administration publique, directeur
Qu'est-ce que la mort numérique?
La mort numérique est une chose très intéressante car elle est complexe.Maintenant, ceci est une construction de marketing quis’est avéré très intéressant pour les concepteurs Web. Pas en termes de vente, mais pour concevoir de nouveaux éléments de l'environnement numérique. Plus tard, ce phénomène a été remarqué par des spécialistes en sciences humaines qui ont finalement acquis une base terminologique pour les discussions sur la mort dans l'environnement numérique. En fait, ils ont commencé à emprunter un langage technique.
Si nous essayons de décrire le phénomène simplement, nous devons alors commencer par l'idée de l'environnement numérique comme un certain nombre d'outils utilisés à des fins différentes.Aujourd'hui, les applications réglementaires permettant d'accéder à l'espace Internet et à l'environnement numérique sont des applications utilisateur et des services de communication. En termes simples, les réseaux sociaux, les blogs.
Vous pouvez vivre numériquement : publier quelque chose et écrire sur quelque chose. Mais dans le numérique, c’est comme s’il était impossible de mourir. Il n’est pas adapté à la représentation consciente directe de la mort physique.
Oksana Moroz
Et, d’une part, la figure est riche en traditionsvoies de l'histoire de la mort, son image, mise à jour en raison de la présence d'un nouvel espace non analogique. D'autre part, la question se pose: comment construire en général un tel environnement en ligne dans lequel une personne peut «s'entraîner», imaginer sa propre mort, dans laquelle un lieu lui sera attribué en tant que «défunt» et qui aura également une «niche» espaces sociaux pour le deuil?
Photo: Vlad Shatilo / "Hightech"
Depuis la fin des années 2000, plusieursLes concepteurs de sites Web, dont l'un des plus célèbres est Michael Massimi, ont réfléchi à la manière de reconstruire l'environnement numérique afin qu'il inclue des outils utilisateur thanatosensibles qui permettent une interaction réflexive avec le phénomène de la mort. Ils étaient censés permettre aux gens d'exprimer leur attitude face à la mort, de vivre la mort d'autrui et en même temps de programmer une attitude personnelle et publique face à leur propre mort.
Michael Massimi— concepteur de sites Web, employé de Slack.Ses intérêts incluent la recherche sur l'interaction homme-machine, la collaboration informatique, la communication assistée par ordinateur et la manière dont la technologie aide les gens à donner un sens aux événements importants de la vie. Massimi développe une position selon laquelle on peut construire un environnement numérique qui sera thanatosensible. Cela signifie qu’il permettra aux gens d’expérimenter et d’imaginer, de représenter toute la gamme des émotions associées à la mort d’autrui, et de réguler et programmer leur propre sortie de la vie. L’environnement numérique sera adapté à ce à quoi nous sommes habitués hors ligne. En d’autres termes, sous la représentation de cette expérience existentielle, radicale, de soutien, grâce à laquelle une personne se reconnaît comme vivante (nous nous reconnaissons comme vivants, y compris en tant qu’êtres qui un jour, dans le futur, seront nécessairement confrontés à la mort).
La thanatosensibilité implique le développementdes outils qui permettent de gérer facilement les données des utilisateurs et de les transférer par héritage sans la participation d'avocats, qui jusqu'à récemment ne comprenaient pas pleinement ce qu'est le droit numérique et comment l'utiliser.La conception thanatosensible implique égalementla possibilité de concevoir librement différents lieux de mémoire, au sein desquels le format d'un cimetière virtuel n'est pas simplement reproduit, mais toute une histoire du défunt est créée. Et cette histoire peut être construite par la personne elle-même. Au cours de ma vie, j'invente une histoire sur moi-même qui, à mon avis, sera importante et utile pour mes proches, une histoire qui programmera mon apparence pour eux et créera l'effet de ma présence en ligne après la mort. Nous vivons en ligne pendant que nous sommes présents, discutons, envoyons des SMS avec quelqu'un ; il n'y a pas de mort physique ici. En ligne, ce n’est que la mort sociale ; nous mourons pour les chiffres lorsque nous arrêtons de « sonner ».
L'utilisation de la technologie numérique ne sauvera pas de la mort du physique, elle est, hélas, tout invincible.Mais la conception numérique thanatosensible permetcréer une simulation en ligne de l’activité sociale d’une personne après sa mort, une imitation de la vie réelle. C'est aussi pourquoi, dans le contexte de la lutte pour l'immortalité numérique, se développent des technologies de publication différée (un grand bonjour aux marketeurs, spécialistes des relations publiques, spécialistes SMM), à l'aide desquelles vous pouvez programmer votre Facebook et le travail d'autres services. des mois à l'avance. Les messages apparaîtront après votre décès.
Cette technologie est plus adaptée aux personnes qui supposent une période approximative de leur disparition.Mais il existe une autre option, basée surmoins d’automatisation de la vie sociale posthume en ligne et une plus grande inclusion des humains dans le processus de débogage. Par exemple, sur Facebook, vous pouvez désigner un tuteur qui a la capacité de publier des informations au nom du défunt, comme lui, et ainsi de suite. L’illusion de la présence d’une personne vivante au sein du compte sera plus efficace.
Il existe une option complètement radicale que les spécialistes du marketing apprécient car elle est très pratique pour vendre le thème de l’intelligence artificielle.Il y a des applications qui permettentsynchroniser votre profil avec le mécanisme qui apprend sur les messages d'origine. Lorsqu'un utilisateur décède, un compte en direct est désactivé, la même machine, Digital Twin, commence à gérer un profil. Après le décès du titulaire du compte d'origine, il engage des actions indépendantes sur la base des données recueillies auprès de l'ancien propriétaire du profil «en direct». Il existe une startup ETER9.com, qui fonctionne sur ce principe, mais peu d'utilisateurs russophones sont enregistrés. Il y avait un démarrage Eterni.me, qui maintenant, apparemment, a disparu du marché. Ses créateurs se sont inspirés de la conception d’avatars, suivant le principe de robots totalement indépendants, que l’on peut appeler (comme nous appelons en utilisant Skype) et avec lesquels nous pouvons avoir des conversations constructives. Ce démarrage impliquait le traitement et la reproduction de l'apparence du défunt, de sa voix, de l'intonation de son discours et, bien sûr, des constructions rhétoriques habituelles.
Photo: Vlad Shatilo / "Hightech"
Pour résumer, la mort numérique est, d'une part, toutes les représentations de la mort présentes dans l'espace Internet.Ce sont toutes des situations de deuil,condoléances, chagrins qu'une personne peut imaginer et mettre en œuvre en ligne. Soit parce qu’il construit spécifiquement un espace spécial (par exemple un cimetière virtuel), soit parce qu’il utilise les services sociaux populaires pour le deuil public. Et la troisième variante de pratiques, réunie sous le terme générique de « mort numérique », implique le développement de chatbots et de doubles alternatifs qui assurent l’existence sociale posthume d’une personne en ligne.
Bots d'éthique
Après l’invention du bot Replika, une discussion a eu lieu sur la production éthique de tels outils.Or, il existe déjà plusieurs cas oùles programmeurs ont inventé de tels robots sur la base des données de leurs proches décédés. Bien entendu, en recueillant au préalable leur consentement. Il existe une merveilleuse startup appelée Dadbot. Ce bot a été créé par un programmeur dont le père était en train de mourir d'un cancer. Le fils a commencé à enregistrer d'interminables heures de conversations avec lui afin de laisser un souvenir enregistré de son père, d'enregistrer sa voix qui pourrait être jouée encore et encore après son absence. Et puis il a pensé : pourquoi ai-je besoin de ces enregistrements si je peux créer un programme basé sur eux qui puisse parler et réagir comme mon père ? Après avoir obtenu le consentement éclairé de son père et de tous les membres de sa famille pour les actions ultérieures, il a créé Dadbot. Et il parle vraiment avec des phrases reconnaissables du défunt, « réalisant » qu'il est une machine et non une personne vivante. Vous pouvez donc imaginer un produit à usage domestique et familial, créé à des fins thérapeutiques et non commerciales.
Avec l'aide de ces développements (qui ne disparaîtront pas du marché), les gens seront capables de "communiquer" avec les morts avec facilité.La possibilité de converser est en principe thérapeutique,mais pour produire une telle chose numérique, il faut avoir de sérieuses compétences dans le domaine de l'informatique. Bien que, je crois, dans un avenir proche, il sera possible d'imaginer la création de services où des tiers, sur la base des ensembles de données présentés, développeront exactement les mêmes machines pour des commandes spécifiques. Ou qu’il y aura des services personnalisés similaires aux constructeurs qui permettront de créer de simples chatbots.
Mais vous pouvez regarder ce dilemme éthique et autrement.Dans l'histoire de la culture, il existe une sorte detradition : après la mort d'une personne célèbre, sur la base de ses déclarations publiques ou personnelles, de ses documents d'ego, un nouvel artefact est souvent créé. Des lettres ou, comme dans le cas de Kafka, des textes entiers sont publiés, ce que l'auteur n'avait évidemment pas prévu de publier. Si telle ou telle personne semble suffisamment importante et que ses connaissances et sa mémoire sont très précieuses, alors les détenteurs de la culture ferment les yeux sur les violations a posteriori du droit d'une personne à la confidentialité des informations personnelles et à la protection de la correspondance. Ainsi, les préoccupations contemporaines concernant les questions éthiques suggèrent une attitude plus réfléchie à l’égard des artefacts culturels et des personnes dont les déclarations constituent leurs archives. Cependant, nous savons en même temps qu’historiquement, tout s’est passé un peu différemment. Lorsque les gens reconnaissent la valeur de l’exposition publique d’artefacts, l’éthique passe souvent au second plan.
Changer les pratiques mémorielles
En règle générale, les pratiques de commémoration des morts et autres rituels commémoratifs (qui, soit dit en passant, ne devraient pas être associés exclusivement au deuil) sont liés au rythme du calendrier.Donc, d'une part, si nous sommes en ligneDisposer d’un outil de communication avec le défunt qui offrira la possibilité d’une communication constante avec lui peut créer une sorte d’attachement névrotique au défunt. En revanche, force est de constater que les pratiques de communication peuvent commencer à ressembler à celles des propriétaires du bot Replika : on oublie constamment de discuter avec ce bot car on se rend compte qu'il n'est pas vivant. De manière générale, on est plutôt détaché de ces outils, même s’ils impliquent une certaine personnalisation et personnalisation du service et de ses prestations.
Il existe un autre contexte très important pour la discussion.Depuis quelques temps déjà, des pratiques se développent dans le mondeMouvement de sensibilisation à la mort. Ce mouvement milite en faveur d'une discussion de la mort la plus qualitative et la plus fréquente possible, afin de supprimer le tabou qui entoure le fait de parler de la mort et du décès. Ainsi apparaissent des thanatologues - des psychologues prêts à parler de la mort avec les mourants et leurs familles, des « sages-femmes de la mort », sortes de doulas qui combinent les fonctionnalités d'agents funéraires et de psychologues. Ils travaillent auprès des familles lorsque des proches décèdent. Des événements de type café de la mort apparaissent, auxquels les gens viennent pour discuter de la mort dans n'importe quel contexte, en toute liberté, sans psychothérapie. Et, à la fin, apparaît une psychothérapie qui travaille activement avec la peur de la mort. Une personne moderne peut, si elle le souhaite, parler régulièrement de la mort. Considérez-le comme une continuation de la vie ou comme un événement distinct. Discutant de sa propre mort, de celle d’un autre, de celle qu’il a vue, de celle dont il a peur. Le phénomène lui-même cesse d'être lointain, détaché, quelque chose qui relève uniquement de la juridiction de personnes spéciales - ministres du culte, pompes funèbres ou autres initiés. La mort affecte tout le monde, nous avons donc tous le droit d’en discuter.
La mort devient laïque et elle entredans presque chaque foyer et chaque vie. Nous rencontrons constamment la mort, par exemple dans les médias. Nous voyons plus de nécrologies que jamais sur les mêmes plateformes de médias sociaux lorsqu’une personne décède. La mort s'est rapprochée de nous en tant que sujet de discussion et, par conséquent, il me semble qu'il n'y aura pas de désacralisation vulgaire du sujet. Précisément parce que nous pouvons communiquer sereinement, y compris sur ce sujet, tous les jours et sous différents formats. Il en résultera une plus grande prise de conscience de l’attitude à l’égard de la mort, de la fragilité de l’existence – et bien sûr de la vie.
Oksana Moroz
Par exemple, j'ai un grand-père décédé il y a huit ans, je l'aime beaucoup.Il ne me reste que très peu de lui, pas un seul.des enregistrements de sa voix, par exemple. En tant qu'adulte qui l'a perdu en tant qu'adulte et qui ne perçoit plus cet événement comme aigu, douloureux, je serais heureux de « l'entendre » parfois. Discuter avec « son » chatbot qui parlerait avec ses phrases serait plutôt sympa. Il est peu probable que cela ait un effet thérapeutique sérieux, mais il serait important pour moi de « parler » parfois avec lui, peut-être même de le consulter. Une autre chose est que la présence d'un tel chatbot, fait « pour » une personne décédée tragiquement, peut être douloureusement perçue par les proches, pour qui une telle mort est un désastre, une plaie ouverte. Du coup, lorsqu’on aborde la question des chatbots, on se retrouve dans l’espace du libertarisme culturel. Si nous présentons une telle technologie aux masses, alors potentiellement chacun devra décider dans quel but et dans quel but utiliser l'outil. Ce qui peut ressembler à un jouet, ou peut-être à une cause de nouveau traumatisme.
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Mort numérique et religion
Au Japon, Pepper, l'un des robots sociaux les plus célèbres, était déjà programmé pour servir les funérailles il y a quelques années.Au Japon, les funérailles coûtent très cher, et assezun grand nombre de personnes ne peuvent pas se permettre une mise en œuvre de qualité de ce rituel. Dans le même temps, la population vieillit. Les gens éprouvent donc une certaine frustration du fait qu’ils ne peuvent pas garantir correctement que leurs défunts observent le rituel le plus important qui marque la fin de la vie. Et puis apparaît un robot capable d'effectuer un service, et ses services coûteront beaucoup moins cher qu'une cérémonie célébrée par un moine bouddhiste. Une telle technologisation, dans laquelle le robot, bien entendu, ne remplace pas complètement le serviteur de la religion, mais met en évidence les problèmes internes des systèmes religieux, ne constitue pas un défi pour l’Église ou les autorités religieuses. C’est un défi lancé à l’ensemble de la société, pour laquelle jusqu’à présent ce sont les systèmes religieux qui ont le droit de servir et d’interpréter la mort comme un événement.
Dans le cas du christianisme, les choses sont un peu différentes.Le catholicisme depuis le Concile Vatican IIexamine de près les réalisations du monde laïque, y compris technologiques. L’orthodoxie est peut-être plus conservatrice, mais même ici, au niveau communautaire, il existe de nombreux techno-optimistes. Il y a des prêtres qui étudient spécifiquement les problèmes de l'IA, il y a des prêtres-blogueurs, il y a des laïcs qui prient via des messageries instantanées. Comme ils le notent, l'essentiel, ce sont les réunions de prière, et non la technologie de leur mise en œuvre. Dans ce cas, la technologie n’est pas un atout en soi, mais un outil. Et son influence sur l'être, le contenu des rituels est encore minime, car aucune technologie ne peut reproduire l'acte de présence dans le sacrement.
Je pense que la technologie envahira de plus en plus l'espace de la religion, du moins au niveau de la présentation visuelle, de la représentation.En fin de compte, dans l'espace sacréLes cimetières ont-ils été envahis par des pierres tombales interactives, des mémoriaux QR et des pierres tombales numériques ? Leur présence fournit aux personnes en deuil une grande quantité d'informations sur le défunt, mais ne transforme en rien l'essence des rituels ou des services d'adieu. La question clé concernant la numérisation de la mort physique est l’attitude de l’Église à l’égard des technologies numériques en tant qu’élément de changement progressif des conditions de vie de l’humanité. Dans la version russe moderne, la numérisation n’est pas encore au centre des intérêts des systèmes religieux, mais fait simplement partie de la vie quotidienne des paroissiens.
Géographie de la mort numérique
En Russie, l'attitude à l'égard de la mort numérique est beaucoup moins calme qu'en Europe et dans le monde occidental.Et oui, bien sûr, vous devez toujours comprendre queIl existe différentes traditions et coutumes nationales, historiques, culturelles et religieuses en matière d’interaction avec la mort. En ce sens, la représentation de la mort en Chine, en Russie et en Amérique peut être très différente. Cependant, la plupart des startups qui travaillent sur la mort numérique se concentrent spécifiquement sur le marché occidental, sur les systèmes de santé européens ou américains - avec les assurances et le droit numérique, avec les systèmes de gestion des successions numériques. Par exemple, JoinCake est l’un des outils de gestion EOL (fin de vie) les plus importants et les plus performants. Avant de commencer à utiliser activement le service, vous devez répondre à un certain nombre de questions. Et tous sont liés aux réalités quotidiennes du système de santé occidental (du moins américain).
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"En Russie, la mort est plus souvent associée à quelque chose de négatif et de douloureux."
La société européenne moderne (et Philip Ares a beaucoup écrit à ce sujet) est en quelque sorte une «relation à l'envers» avec la mort.La mort comme phénomène douloureux et terribleannulée ou sa présence reléguée au second plan. Presque tout peut être guéri ; une survie de qualité et un soulagement de la douleur peuvent également être assurés à de nombreuses personnes. Les conditions qui étaient auparavant clairement associées à la mort (douleur, souffrance) ne sont plus considérées comme ses compagnons obligatoires. La mort devient alors simplement un élément fonctionnel de la vie, du quotidien. Et cela peut être traité de manière instrumentale. C’est exactement ce qui se passe avec la numérisation. Certaines applications sont conçues pour que vous puissiez planifier vos funérailles - jusqu'à la couleur des serviettes que vos invités auront et le type de nourriture qui leur sera servie. Oui, c'est un jeu. Mais en même temps, cela démontre aussi une attitude très rationnelle envers la mort. Maintenant, je vais mourir. Je veux que ma fin de vie cause le moins de problèmes possible à ceux qui resteront après moi. D'autres applications vous permettent de gérer les testaments numériques.
Philip Ares- Historien français, auteur d'ouvrages sur l'histoirela vie quotidienne, la famille et l'enfance. Le sujet de son livre le plus célèbre, Man Facing Death, est l’histoire des attitudes envers la mort dans la société européenne.
En Russie, il me semble que jusqu’à un certain âge, les gens ne pensent même pas à leur volonté.Sans parler de se demandercomment hériter des actifs numériques. Et discuter de telles questions est un peu tabou. Pourquoi? En Russie, en principe, il existe très peu de garanties sociales permettant à une personne d'être sûre que sa mort, soudaine ou, au contraire, tout à fait attendue, s'accompagnera d'une organisation d'adieu normale et de procédures juridiques adéquates. Par conséquent, la mort n’est pas un phénomène qui devrait être ordonné selon le principe « Eh bien, cela arrivera de toute façon », c’est un non-événement tellement radical auquel on ne veut pas penser ni parler.
Facebook comme cimetière numérique
Il me semble que les habitants de Facebook vieilliront et mourront inévitablement, et que les nouveaux utilisateurs n'apparaîtront pas.Les gens ne changeront pas tellement leur attitude enversdes réseaux sociaux en général, combien réfléchiront à la pratique de monopolisation d'une ressource numérique par certains géants. Cette monopolisation est assez visible : Facebook, Twitter, YouTube et, dans une moindre mesure, Instagram sont les services les plus populaires qui offrent au maximum de personnes toute la gamme des outils de communication possibles. Et ils instaurent également une censure que les utilisateurs doivent supporter. J’espère que tôt ou tard, les gens se tourneront vers des réseaux sociaux ou des messageries instantanées plus spécialisés et plus petits, où ils pourront créer des nano-réseaux de leurs proches, de leurs proches, et ce sera une nouvelle version du monde de la vie en ligne d’une personne. Parce qu'un monde de vie constitué d'un réseau de 100 à 300 connexions peut toujours être maintenu d'une manière ou d'une autre, mais si vous avez 5 000 amis, vous ne les connaissez bien sûr pas tous.
Mais pour l'instant, les réseaux sociaux restent les monopoles dans le domaine de la numérisation de la mémoire, qui ont lancé les outils permettant de mémoriser les comptes de leurs utilisateurs.Et c'est ainsi qu'ils se sont révélés être des ambassadeursattitude tolérante envers la mort. Le même Facebook rapporte littéralement publiquement ce qui suit : « Nous ne cachons pas le fait que nos utilisateurs sont en train de mourir. Mais on ne les efface pas du monde de ceux existant sur Facebook. Nous respectons leur présence posthume dans notre espace. Même s'il est clair que pour Facebook, les comptes morts constituent une ressource marketing importante, un outil pour les services publicitaires.
Le nombre d'utilisateurs de Facebook comprend donc les comptes des personnes décédées.Et cela ressemble à cette apocalypse zombie :De plus, d'autres personnes organisent souvent de longues veillées pour le défunt, le marquant dans leur triste statut. Aussi, à l’aide des profils des défunts, certains produits sont mis en avant. En conséquence, la manipulation de ces comptes, qui peut ressembler à du respect pour la mort, est en réalité de la publicité et un moyen important de gagner de l’argent. Et au cours de cette manipulation, de nombreuses erreurs algorithmiques surviennent lorsque le réseau commence à montrer aux utilisateurs en deuil des publicités contextuelles macabres - tout à fait appropriées dans leur cas, mais éthiquement indésirables. Les destinataires de telles publicités s'indignent, s'adressent publiquement à la direction du même Facebook avec des exclamations de « Que vous autorisez-vous à faire ? », mais il n'y a pas d'issue. Pour résoudre le problème, il faut isoler l’algorithme, et ce n’est pas toujours la solution la plus correcte du point de vue de la conception des médias sociaux et de l’ajustement de leur « sensibilité » aux questions de représentation de la mort. En fin de compte, un réseau qui montre un certain respect pour la mort peut également nuire aux personnes en deuil – et on ne sait pas vraiment ce qui peut être fait à ce sujet.
Pratiques de mémorial Facebook ont cessé d'êtreLa cuisine interne de l'entreprise au milieu des années 2010, lorsque l'éditorial de Charlie Hebdo (Jemo Charlie Flash Mob) publiait une réaction en ligne massive à l'attaque terroriste.Puis de nombreuses attaques terroristes et autres attaques massivesles événements catastrophiques ont été accompagnés de deuils en ligne, qui ont presque toujours agi comme une sorte de reflet, de continuation ou de remplacement du deuil d’État à l’échelle nationale. À côté du deuil hors ligne, le deuil en ligne est apparu, mis en œuvre au-delà des frontières nationales et des différences linguistiques, mais associé à des bulles de filtrage. Par quels groupes ont changé leurs avatars et fixé des statuts tristes, on peut presque toujours comprendre qui est dans quelle « bulle », pour qui telle ou telle tragédie est significative, et qui, pour diverses raisons, ne s'identifie pas à ce chagrin.
Je Suis Charlie, du fr. "Je suis Charly"- un slogan devenu symbole de condamnation de l'attentat terroriste contre la rédaction du magazine satirique français Charlie Hebdo, qui a entraîné la mort de 12 rédacteurs.
Dans le même temps, parallèlement au développement de la position «I Grieve with the World», la non-acceptation de la totalité du deuil en ligne est apparue.Quand nous déclarons un deuil national,Personnellement, nous ne pouvons pas pleurer ou faire preuve d'empathie, mais nous nous trouvons dans un espace d'information limité qui exclut la publication de contenus de divertissement, par exemple. Nous sommes d’accord avec cela, nous ne sommes donc pas tenus de participer activement au deuil, mais nous devons faire preuve d’un certain respect collectif pour le deuil des autres.
Mais maintenant, il n'y a plus de deuil d'Étatinfluence le fait que vous pouvez télécharger « BoJack Horseman » le même jour et le regarder. Dans l’environnement en ligne, le chagrin s’accompagne d’un effet de contagion : des avatars changeants, des arrière-plans noirs et des discours lugubres et stéréotypés clignotent partout. Et en même temps, le caractère obligatoire de ces expressions de deuil est facultatif. Un conflit surgit. Il semble que vous soyez libre de ne pas faire votre deuil avec les autres et d’exister dans votre domaine en ligne conformément à vos habitudes de communication. Mais il y a une pression de la part de l’autorité morale d’autres personnes qui croient que, puisqu’un énorme malheur s’est produit, pourquoi ne pas pleurer avec tout le monde ? Ce conflit est particulièrement visible si l’utilisateur se retrouve dans une bulle de filtre où un certain type de chagrin en ligne est la norme.
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En fin de compte, presque tout le monde qui a osé se tenir surune position publique sur le chagrin spontané en ligne et l'exprimer, quelque chose, de sorte qu'ils vont blâmer. Par exemple, le fait qu'une personne refuse de faire son deuil publiquement. Ou est-ce mal. Bien entendu, l’apparition de ces revendications dépend en grande partie de la communauté et des mêmes bulles de filtres collectées par algorithme. Mais si l'auto-identification collective à travers des actions concrètes (en particulier la mémorialisation spontanée), l'empathie collective est importante pour la communauté, alors les revendications peuvent être exprimées très clairement. Et cette question est également étudiée dans le cadre de la conversation sur la mort numérique, car le rappel de catastrophes et de tragédies de masse fait partie du discours sur la mort.