Oksana Moroz— kulturolog, izvanredni profesor Odsjeka za kulturalne studije i društvene komunikacije Ruske predsjedničke akademije za nacionalno gospodarstvo i javnu upravu, voditelj
Što je digitalna smrt?
Digitalna smrt je vrlo cool stvar jer je komplicirana.Ovo je marketinški konstruktpokazalo se vrlo zanimljivim web dizajnerima. Ne u smislu prodaje, već radi dizajniranja novih elemenata digitalnog okruženja. Kasnije su ovaj fenomen primijetili znanstvenici koji su konačno stekli terminološku osnovu za rasprave o smrti u digitalnom okruženju. Zapravo, počeli su posuđivati tehnički jezik.
Ako pokušamo jednostavno opisati fenomen, onda moramo početi s idejom digitalnog okruženja kao niza alata koji se koriste u različite svrhe.Danas su regulatorne aplikacije za ulazak u internetski prostor i digitalno okruženje korisničke aplikacije i usluge za komunikaciju. Jednostavno rečeno, društvene mreže, blogovi.
Možete živjeti digitalno: objavite nešto i pišite o nečemu. Ali u digitalu kao da je nemoguće umrijeti. Nije prilagođen za izravno svjesno predstavljanje fizičke smrti.
Oksana Moroz
I, s jedne strane, lik je bogat tradicionalnimnačina priče o smrti, njezina slika, ažurirana zbog prisutnosti novog, ne-analognog prostora. S druge strane, postavlja se pitanje: kako uopće izgraditi takvo on-line okruženje u kojem osoba može “izuriti”, zamisliti vlastitu smrt, u kojoj će mu mjesto biti dodijeljeno kao “umrlo”, a koje će također imati “nišu” društveni prostori za tugu?
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Negdje od kasnih 2000-ih, nekolikoweb dizajneri, jedan od najpoznatijih je Michael Massimi, razmišljali su o tome kako ponovno izgraditi digitalno okruženje tako da ono uključuje tanatosenzitivne korisničke alate koji omogućuju refleksnu interakciju s fenomenom smrti. Oni su trebali omogućiti ljudima da izraze svoj stav prema smrti, dožive tuđu smrt, a ujedno programiraju osobni i javni stav prema vlastitoj smrti.
Michael Massimi— web dizajner, zaposlenik Slacka.Njegovi interesi uključuju istraživanje interakcije između ljudi i računala, računalne suradnje, računalno posredovane komunikacije i načina na koji tehnologija pomaže ljudima da shvate važne životne događaje. Massimi razvija stav prema kojem možemo izgraditi digitalno okruženje koje će biti tanosenzitivno. To znači da će omogućiti ljudima da doživljavaju i zamišljaju, predstavljaju cijeli niz emocija povezanih sa smrću drugih, te reguliraju i programiraju vlastiti odlazak iz života. Digitalno okruženje bit će prilagođeno onom na što smo navikli izvan mreže. Drugim riječima, pod reprezentacijom onog egzistencijalnog, radikalnog, podupirućeg iskustva, zahvaljujući kojemu se čovjek prepoznaje kao živ (prepoznajemo se kao žive, pa i kao bića koja će se kad-tad, u budućnosti, nužno suočiti sa smrću).
Tanatosenzitivnost uključuje razvojalate koji omogućuju jednostavno upravljanje korisničkim podacima i njihov prijenos nasljeđivanjem bez sudjelovanja pravnika, koji donedavno nisu u potpunosti razumjeli što je digitalno pravo i kako s njime raditi.Tanatosenzitivni dizajn također uključujemogućnost slobodnog oblikovanja različitih memorijalnih mjesta, unutar kojih se ne samo reproducira format virtualnog groblja, već se stvara čitava povijest pokojnika. A ovu priču može konstruirati i sam čovjek. Tijekom života smislim priču o sebi koja će, po mom mišljenju, biti važna i korisna voljenima, priču koja će programirati moj izgled za njih i stvoriti učinak moje online prisutnosti nakon smrti. Živimo online dok smo prisutni, razgovaramo, dopisujemo se s nekim; ovdje nema fizičke smrti. Online je samo društvena smrt; umiremo za brojevima kad prestanemo "zvučati".
Korištenje digitalne tehnologije neće spasiti od smrti fizičke, to je, nažalost, dok je nepobjediv.Ali tatoosjetljivi digitalni dizajn dopuštastvoriti online simulaciju društvene aktivnosti osobe nakon smrti, imitaciju stvarnog života. Zbog toga se u kontekstu borbe za digitalnu besmrtnost razvijaju tehnologije odgođenog objavljivanja (veliki pozdrav marketingašima, PR stručnjacima, SMM stručnjacima) uz pomoć kojih možete rasporediti svoj Facebook i rad drugih servisa. mjesecima unaprijed. Objave će se pojaviti nakon vaše smrti.
Ova tehnologija je prikladnija za ljude koji pretpostavljaju približan period njihove smrti.Ali postoji još jedna opcija, koja se temelji namanje automatizacije posmrtnog društvenog života na internetu i veće uključivanje ljudi u proces njegovog otklanjanja grešaka. Na primjer, na Facebooku možete imenovati skrbnika koji ima mogućnost objavljivati podatke u ime preminulog, lajkati ga i tako dalje. Iluzija prisutnosti žive osobe unutar računa bit će učinkovitija.
Postoji potpuno radikalna opcija koja se sviđa trgovcima jer je tako zgodno prodati temu umjetne inteligencije.Postoje aplikacije koje dopuštajusinkronizirajte svoj profil s mehanizmom koji uči na izvornim postovima. Kada korisnik umre, račun uživo se deaktivira, isti stroj, digitalni blizanac započinje upravljanje profilom. Nakon smrti vlasnika izvornog računa, on poduzima neovisne radnje na temelju podataka prikupljenih od bivšeg vlasnika "živog" profila. Tu je startup ETER9.com, koji radi na ovom principu, ali još uvijek postoji nekoliko registriranih korisnika ruskog govornog područja. Došlo je do pokretanja Eterni.me, koji je sada, izgleda, nestao s tržišta. Njezini tvorci preuzeli su dizajn avatara, radeći na principu potpuno neovisnih robota, koji se mogu nazvati (kako mi zovemo, koristeći Skype) i kojima možemo imati značajne razgovore. Ovaj startup uključivao je obradu i reprodukciju izgleda pokojnika, njegov glas, intonaciju govora i, naravno, uobičajene retoričke konstrukcije.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Ukratko, digitalna smrt je, s jedne strane, sve reprezentacije smrti koje su prisutne na internetskom prostoru.Sve su to situacije žalosti,sućuti, tuge koje čovjek može zamisliti i provesti online. Bilo zato što posebno konstruira poseban prostor (primjerice, virtualno groblje), bilo zato što koristi popularne društvene servise za javno žalovanje. I treća varijanta prakse, objedinjena krovnim pojmom "digitalna smrt", uključuje razvoj chat botova i alternativnih dvojnika koji osiguravaju društvenu posthumnu egzistenciju osobe online.
Etički botovi
Nakon što je izumljen Replika bot, započeo je razgovor o etičkoj proizvodnji takvih alata.Sada već ima nekoliko slučajeva kadaprogrameri su izmislili takve botove na temelju podataka svojih preminulih voljenih. Naravno, uz prethodno prikupljanje njihove suglasnosti. Postoji prekrasan startup koji se zove Dadbot. Ovaj bot je napravio programer čiji je otac umirao od raka. Sin je počeo snimati beskrajne sate razgovora s njim kako bi ostavio snimljenu uspomenu na svog oca, kako bi snimio njegov glas koji bi se mogao puštati iznova i iznova kad njega ne bi bilo. A onda je pomislio: zašto će mi te snimke ako mogu na temelju njih napraviti program koji može govoriti i reagirati kao moj otac? Nakon što je dobio informirani pristanak od svog oca i svih članova obitelji za daljnje radnje, stvorio je Dadbota. I doista govori prepoznatljivim frazama pokojnika, “shvaćajući” da je stroj, a ne živa osoba. Tako možete zamisliti proizvod za domaću, obiteljsku upotrebu, koji je stvoren za terapiju, a ne za komercijalnu upotrebu.
Uz pomoć tih događaja (koji neće nestati s tržišta), ljudi će biti u mogućnosti "komunicirati" s mrtvima s lakoćom.Mogućnost razgovora je načelno terapijska,ali za proizvodnju takve digitalne stvari morate imati ozbiljne kompetencije u području računarstva. Iako, vjerujem, u bliskoj budućnosti bit će moguće zamisliti stvaranje usluga u kojima će ljudi treće strane, na temelju predstavljenih skupova podataka, razviti potpuno iste strojeve za određene narudžbe. Ili da će postojati prilagođeni servisi slični konstruktorima koji će vam omogućiti stvaranje jednostavnih robota za chat.
Ali možete pogledati ovu etičku dilemu i na drugi način.U povijesti kulture postoji vrstatradicija: nakon smrti poznate osobe, na temelju njezinih javnih ili osobnih izjava, ego-dokumenata, često se stvara neki novi artefakt. Objavljuju se pisma ili, kao u slučaju Kafke, cijeli tekstovi koje autor očito nije namjeravao objaviti. Ako se ova ili ona osoba čini dovoljno važnom, a njezino znanje i sjećanje na nju vrlo vrijedno, onda nositelji kulture zatvaraju oči pred post facto kršenjem prava osobe na povjerljivost osobnih podataka i zaštitu dopisivanja. Dakle, suvremena zabrinutost za etička pitanja sugerira refleksivniji stav prema kulturnim artefaktima i ljudima čije izjave čine njihovu arhivu. Međutim, u isto vrijeme znamo da je povijesno sve ispalo malo drugačije. Kada ljudi prepoznaju vrijednost javnog izlaganja artefakata, etika je često u drugom planu.
Promjena prakse sjećanja
Obično su običaji sjećanja na mrtve i drugi spomen-obredi (koje, usput rečeno, ne treba povezivati isključivo s tugom) vezani uz kalendarski ritam.Dakle, s jedne strane, ako smo onlinePosjedovanje alata za komunikaciju s pokojnikom koji će pružiti mogućnost stalne komunikacije s njima može stvoriti neku vrstu neurotične vezanosti za pokojnika. S druge strane, jasno je da komunikacijske prakse mogu početi nalikovati onima vlasnika bota Replika: neprestano zaboravljamo na chatanje s tim botom jer shvaćamo da nije živ. Općenito, prilično smo odvojeni od ovih alata, čak i ako uključuju neku personalizaciju i personalizaciju usluge i njezinih usluga.
Postoji još jedan vrlo važan kontekst za raspravu.Već dulje vrijeme u svijetu se odvijaju praksePokret svijesti o smrti. Ovaj pokret zalaže se za što kvalitetniju i učestaliju raspravu o smrti, za uklanjanje tabua s govora o umiranju i umiranju. Sukladno tome, pojavljuju se tanatolozi – psiholozi koji su spremni razgovarati o smrti s umirućima i njihovim obiteljima, “babice smrti”, svojevrsne doule koje spajaju funkcionalnost pogrebnika i psihologa. Oni rade s obiteljima dok njihovi voljeni umiru. Pojavljuju se događaji tipa Death cafe na koje ljudi dolaze kako bi razgovarali o smrti u bilo kojem kontekstu, potpuno slobodno, bez psihoterapije. I na kraju se javlja psihoterapija koja aktivno radi sa strahom od smrti. Moderna osoba može, ako želi, redovito govoriti o smrti. Razmišljajte o tome kao o nastavku života ili kao o zasebnom događaju. Svađa oko smrti vlastite, tuđe, one koju je vidio, koje se boji. Sama pojava prestaje biti daleka, izdvojena, nešto što je u nadležnosti samo posebnih ljudi - svećenika, pogrebnika ili drugih inicijanata. Smrt pogađa sve i svakoga, pa svi imamo pravo raspravljati o tome.
Smrt postaje sekularna i ulaziu gotovo svakom domu i svakom životu. Stalno se susrećemo sa smrću, primjerice, u medijima. Vidimo više osmrtnica nego ikad prije na istim platformama društvenih medija kada netko umre. Smrt nam se približila kao tema za raspravu, pa stoga, čini mi se, neće biti vulgarne desakralizacije teme. Upravo zato što možemo mirno komunicirati, pa tako i na ovu temu, svaki dan i u različitim formatima. Kao rezultat toga, bit će veća svijest o odnosu prema umiranju, krhkosti postojanja - i prema životu, naravno.
Oksana Moroz
Recimo, imam pokojnog djeda koji je preminuo prije osam godina, jako ga volim.Od njega mi je ostalo vrlo malo - niti jedan jedini.snimke njegovog glasa, na primjer. Kao odrasla osoba koja ga je u odrasloj dobi izgubila i sada taj događaj ne doživljava kao akutan, bolan, bilo bi mi drago da ga ponekad “čujem”. Bilo bi lijepo razgovarati s "njegovim" chatbotom koji bi govorio njegovim frazama. Malo je vjerojatno da bi to imalo ozbiljniji terapijski učinak, ali bilo bi mi važno da ponekad s njim “popričam”, možda se i posavjetujem. Druga je stvar što prisutnost takvog chatbota, napravljenog “za” osobu koja je tragično umrla, mogu bolno doživjeti voljeni, za koje je takva smrt katastrofa, otvorena rana. Kao rezultat toga, kada raspravljamo o pitanju chatbota, nalazimo se u prostoru kulturnog libertarijanizma. Ako takvu tehnologiju predstavimo masama, onda će potencijalno svatko morati odlučiti za koju svrhu i za koju svrhu koristiti alat. Što može izgledati kao igračka, a možda i uzrok retraumatizacije.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Digitalna smrt i religija
U Japanu, Pepper, jedan od najpoznatijih društvenih robota, već je prije nekoliko godina bio programiran za usluge pogreba.U Japanu su sahrane vrlo skupe, i priličnovelik broj ljudi ne može si priuštiti kvalitetnu provedbu ovog rituala. Istovremeno, stanovništvo stari. Tako ljudi doživljavaju određenu frustraciju zbog činjenice da ne mogu pravilno osigurati da njihovi preminuli poštuju najvažniji ritual koji označava kraj života. A onda se pojavi robot koji može voditi službu, a njegove će usluge koštati mnogo manje od ceremonije koju izvodi budistički redovnik. Takva tehnologizacija, u kojoj robot, dakako, ne zamjenjuje u potpunosti slugu vjere, već ukazuje na unutarnje probleme religijskih sustava, nije izazov ni crkvi ni vjerskim autoritetima. Ovo je izazov cijelom društvu, za koje zasad religijski sustavi imaju pravo služiti i tumačiti smrt kao događaj.
U slučaju kršćanstva, stvari su nešto drugačije.Katoličanstvo od Drugog vatikanskog saborapomno promatra dostignuća sekularnog svijeta, uključujući i tehnološka. Pravoslavlje je možda konzervativnije, ali i ovdje na razini zajednice ima mnogo tehnooptimista. Postoje svećenici koji posebno proučavaju probleme umjetne inteligencije, postoje svećenici-blogeri, postoje laici koji mole putem instant messengera. Kako napominju, glavna stvar su molitveni susreti, a ne tehnologija njihove provedbe. Dakle, u ovom slučaju tehnologija nije imovina sama po sebi, već alat. A njegov utjecaj na biće, sadržaj obreda još uvijek je minimalan, jer niti jedna tehnologija ne može reproducirati čin prisutnosti u sakramentu.
Vjerujem da će tehnologija sve više zahvatiti prostor religije, barem na razini vizualne prezentacije, reprezentacije.Na kraju u sveti prostorJesu li groblja zauzeli interaktivni nadgrobni spomenici, QR spomenici i digitalni nadgrobni spomenici? Njihova prisutnost ožalošćenima pruža veliki broj informacija o pokojniku, ali ni na koji način ne mijenja bit oproštajnih rituala ili službi. Ključno pitanje digitalizacije fizičke smrti je odnos Crkve prema digitalnim tehnologijama kao elementu progresivnih promjena u životnim uvjetima čovječanstva. U suvremenoj ruskoj verziji digitalizacija još nije u središtu interesa vjerskih sustava, ispada da je jednostavno dio svakodnevnog života župljana.
Geografija digitalne smrti
U Rusiji je odnos prema digitalnoj smrti mnogo manje smiren nego u Europi i uopće u zapadnom svijetu.I da, naravno, to uvijek trebate razumjetiPostoje različite nacionalne, povijesne, kulturne i vjerske tradicije i običaji interakcije sa smrću. U tom smislu, reprezentacija smrti u Kini, Rusiji i Americi može biti vrlo različita. Međutim, većina startupa koji rade s digitalnom smrću usmjereni su upravo na zapadno tržište, na europski ili američki zdravstveni sustav – s osiguranjem i digitalnim pravom, s digitalnim sustavima upravljanja nasljeđem. Na primjer, JoinCake je jedan od najvećih i najuspješnijih EOL (end-of-life) alata za upravljanje. Prije nego počnete aktivno koristiti uslugu, morate odgovoriti na niz pitanja. I svi su oni povezani sa svakodnevnom realnošću zapadnog (barem američkog) zdravstvenog sustava.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
"U Rusiji je smrt češće povezana s nečim negativnim i bolnim."
Moderno europsko društvo (a Philip Ares je dosta toga napisao o tome) u nekom je smislu u "preokrenutom odnosu" sa smrću.Smrt kao bolna, strašna pojavaponištena ili njezina prisutnost potisnuta u drugi plan. Gotovo sve se može izliječiti, mnogima se također može osigurati kvalitetno preživljavanje i ublažavanje boli. Stanja koja su prije bila jasno povezana sa smrću (bol, patnja) više se ne smatraju njezinim obaveznim pratiocima. Tako smrt postaje jednostavno funkcionalni dio života, svakodnevnog života. I može se liječiti instrumentalno. Upravo to se događa s digitalizacijom. Neke su aplikacije dizajnirane tako da možete planirati svoj sprovod - sve do boje salveta koje će vaši gosti imati i kakvu će im hranu poslužiti. Da, to je igra. Ali u isto vrijeme pokazuje i vrlo racionalan stav prema smrti. Sada ću umrijeti. Želim da moj kraj života zadaje što manje nevolja onima koji će ostati poslije mene. Ostale vam aplikacije omogućuju rukovanje digitalnim oporukama.
Philip Ares- francuski povjesničar, autor djela o povijestisvakodnevni život, obitelj i djetinjstvo. Tema njegove najpoznatije knjige Čovjek pred smrću je povijest odnosa prema smrti u europskom društvu.
Čini mi se da u Rusiji ljudi do određene dobi uopće ne razmišljaju o svojoj volji.Da ne spominjem čuđenjekako naslijediti digitalnu imovinu. A raspravljanje o takvim temama pomalo je tabu. Zašto? U Rusiji, u načelu, postoji vrlo malo društvenih jamstava koja omogućuju osobi da bude siguran da će njegova smrt, iznenadna ili, naprotiv, sasvim očekivana, biti popraćena normalnom organizacijom ispraćaja i odgovarajućim zakonskim procedurama. Dakle, smrt nije pojava koju bi trebalo naručivati po principu “Pa dobro, ipak će se dogoditi”, ona je tako radikalan nedogađaj o kojem se ne želi razmišljati niti govoriti.
Facebook kao digitalno groblje
Čini mi se da će stanovnici Facebooka ostarjeti i neizbježno umrijeti, a novi korisnici se neće pojaviti.Ljudi neće toliko promijeniti svoj stav premadruštvenih mreža općenito, koliko će se odraziti na praksu monopolizacije digitalnog resursa od strane nekih divova. Ta je monopolizacija prilično primjetna: Facebook, Twitter, YouTube i u manjoj mjeri Instagram najpopularniji su servisi koji maksimalnom broju ljudi pružaju cijeli niz mogućih alata za komunikaciju. A također uspostavljaju cenzuru s kojom se korisnici moraju nositi. Nadam se da će prije ili kasnije ljudi prijeći na specijaliziranije i manje društvene medije ili instant messengere, gdje mogu stvarati nanomreže svojih ljudi, svojih voljenih, a to će biti nova verzija čovjekovog online životnog svijeta. Jer životni svijet iz mreže od 100-300 veza još se može nekako održati, ali ako imate 5 tisuća prijatelja, naravno, ne poznajete ih sve.
Ali za sada društvene mreže ostaju monopolisti u području digitalizacije memorije, koji su pokrenuli alate za pamćenje računa svojih korisnika.I tako su ispali veleposlanicitolerantan odnos prema smrti. Isti taj Facebook doslovce javno javlja sljedeće: “Mi ne prešućujemo činjenicu da naši korisnici umiru. Ali mi ih ne brišemo iz svijeta onih koji postoje na Facebooku. Poštujemo njihovu posmrtnu prisutnost u našem prostoru.” Iako je jasno da su za Facebook mrtvi računi važan marketinški resurs, alat za oglašavanje usluga.
Tako broj korisnika Facebooka uključuje račune mrtvih ljudi.I izgleda kao ova zombi apokalipsa:I ne samo to, drugi ljudi često održavaju duga bdijenja za pokojnika, označavajući ga/ju u svojim statusima ožalošćenosti. Također, uz pomoć profila pokojnika promoviraju se neki proizvodi. Kao rezultat toga, manipulacija tim računima, koja može izgledati kao poštovanje prema smrti, zapravo je oglašavanje i važan način zarađivanja novca. I u procesu te manipulacije, mnoge algoritamske pogreške nastaju kada mreža počne prikazivati ožalošćenim korisnicima kontekstualno jezivo oglašavanje - sasvim prikladno u njihovom slučaju, ali etički nepoželjno. Primatelji takvog oglašavanja negoduju, javno apeliraju na upravu tog istog Facebooka uzvicima "Što si dopuštate?", ali izlaza nema. Za rješavanje problema potrebno je izolirati algoritam, a to nije uvijek najispravnije rješenje sa stajališta dizajna društvenih medija i prilagodbe njihove “osjetljivosti” na pitanja prikaza smrti. Suština je da mreža koja pokazuje određeno poštovanje prema smrti također može povrijediti ožalošćene—i nije posve jasno što se može učiniti po tom pitanju.
Praksa sjećanja na Facebook prestala je postojatiinterna kuhinja tvrtke sredinom 2010. godine, kada je masovna online reakcija na teroristički napad objavila Charlie Hebdo (flash mob Je Suis Charlie).Zatim mnogi teroristički napadi i druge masovnostikatastrofalni događaji bili su popraćeni online žalovanjem, koje je gotovo uvijek djelovalo kao nekakav odraz, nastavak ili zamjena državnog žalovanja, na nacionalnoj razini. Pored offline tuge, pojavila se online tuga, implementirana preko državnih granica i jezičnih razlika, ali povezana s mjehurićima filtera. Po tome koje su grupe promijenile svoje avatare i postavile žalosne statuse, gotovo uvijek možete razumjeti tko je u kojem "mjehuru", za koga je ova ili ona tragedija značajna i tko se iz raznih razloga ne poistovjećuje s tom tugom.
Je Suis Charlie, iz fr. "Ja sam Charly"- slogan je koji je postao simbol osude terorističkog napada na redakciju francuskog satiričnog časopisa Charlie Hebdo, koji je rezultirao smrću 12 redakcija.
Istodobno, paralelno s razvojem pozicije “Ja žalim sa svijetom”, pojavilo se i neprihvaćanje cjelokupnosti online žalosti.Kada proglasimo nacionalnu žalost,Mi osobno možda ne tugujemo niti pokazujemo empatiju, ali nalazimo se u ograničenom informacijskom prostoru koji onemogućuje objavljivanje primjerice zabavnog sadržaja. Slažemo se s tim, tako da se od nas ne traži da budemo aktivno uključeni u tugu, ali od nas se traži da pokažemo određeno kolektivno poštovanje prema tugovanju drugih.
Ali sada nema državne žalostiutječe na to da “BoJack Horseman” možete preuzeti isti dan i pogledati ga. U online okruženju, tugu prati učinak zaraze: posvuda bljeskaju promjenjivi avatari, crne pozadine i žalosni uobičajeni govori. A u isto vrijeme, obvezna priroda ovih izraza tuge nije obavezna. Nastaje sukob. Čini se da ste slobodni ne tugovati s drugima i postojati unutar svog online polja u skladu sa svojim komunikacijskim navikama. Ali postoji pritisak moralnog autoriteta drugih ljudi koji vjeruju da, budući da se dogodila velika nesreća, zašto ne tugujete sa svima ostalima? Taj je sukob posebno uočljiv ako se korisnik nađe u mjehuriću filtera gdje je internetska tuga određene vrste norma.
Oksana Moroz
Na kraju, gotovo svi koji su se usudili stajatineki javni stav o spontanoj on-line žalosti i glasu, nešto, pa će kriviti. Na primjer, činjenica da osoba odbija javno tugovati. Ili to pogrešno. Naravno, pojava tih tvrdnji uvelike ovisi o zajednici i na istom algoritamski prikupljenom filtarskom mjehuriću. Ali ako je kolektivna samoidentifikacija kroz konkretne akcije (posebice, spontano pamćenje), kolektivna empatija važna za zajednicu, onda se tvrdnje mogu jasno izraziti. I to se pitanje proučava u okviru razgovora o digitalnoj smrti, jer je podsjećanje na masovne katastrofe i tragedije dio diskursa o smrti.