אוקסנה מורוז- תרבותולוג, פרופסור חבר במחלקה ללימודי תרבות ותקשורת חברתית של האקדמיה הרוסית הנשיאותית לכלכלה לאומית ומנהל ציבורי, ראש
מהו מוות דיגיטלי?
מוות דיגיטלי הוא דבר מאוד מגניב כי הוא מסובך.עכשיו זה מבנה שיווקיהתברר כמעניין מאוד עבור מעצבי אתרים. לא מבחינת מכירות, אלא כדי לעצב אלמנטים חדשים מהסביבה הדיגיטלית. בהמשך הבחינו בתופעה על ידי חוקרים במדעי הרוח, שלבסוף קיבלו בסיס טרמינולוגי לדיונים על מוות בסביבה הדיגיטלית. למעשה, הם החלו ללוות שפה טכנית.
אם ננסה לתאר את התופעה בפשטות, אז צריך להתחיל מהרעיון של הסביבה הדיגיטלית כמספר כלים המשמשים למטרות שונות.כיום יישומי רגולציה שנכנסים לחלל האינטרנט והסביבה הדיגיטלית הם יישומי משתמש ושירותי תקשורת. במילים פשוטות, רשתות חברתיות, בלוגים.
אפשר לחיות בדיגיטל: לפרסם משהו ולכתוב על משהו. אבל בדיגיטל זה כאילו אי אפשר למות. הוא אינו מותאם לייצוג מודע ישיר של מוות פיזי.
אוקסנה מורוז
ומצד אחד הדמות עשירה במסורתיותדרכי סיפור המוות, דימויו, עודכנו בגלל נוכחותו של מרחב חדש, שאינו אנלוגי. מצד שני, נשאלת השאלה: כיצד לבנות סביבה מקוונת שלמה בה אדם יכול "להתאמן", להציג את מותו שלו, בו יוקצה לו מיקום כ"נפטר "ובו תהיה גם" נישה " מרחבים חברתיים לאבל?
צילום: ולד שתילו / "הייטק"
אי שם מאז סוף שנות ה-2000, כמהמעצבי אתרים, אחד המפורסמים שבהם הוא מייקל מאסימי, חשבו כיצד לבנות מחדש את הסביבה הדיגיטלית כך שהיא כוללת כלי משתמש יותר רגישים המאפשרים אינטראקציה רפלקסיבית עם תופעת המוות. הם היו אמורים לאפשר לאנשים להביע את יחסם למוות, לחוות את מותו של אחר, ובמקביל לתכנת יחס אישי וציבורי למוות שלהם.
מייקל מסימי- מעצב אתרים, עובד Slack.תחומי העניין שלו כוללים מחקר על אינטראקציה בין אדם למחשב, שיתוף פעולה במחשב, תקשורת מתווכת מחשב, וכיצד הטכנולוגיה עוזרת לאנשים להבין אירועי חיים חשובים. Massimi מפתחת עמדה לפיה נוכל לבנות סביבה דיגיטלית שתהיה רגישה לאטו. המשמעות היא שזה יאפשר לאנשים לחוות ולדמיין, לייצג את כל מגוון הרגשות הקשורים למוות של אחרים, ולווסת ולתכנת את היציאה שלהם מהחיים. הסביבה הדיגיטלית תותאם למה שאנחנו רגילים אליו במצב לא מקוון. במילים אחרות, תחת ייצוגה של אותה חוויה קיומית, רדיקלית, תומכת, שבזכותה אדם מזהה את עצמו כחי (אנו מזהים את עצמנו כחיים, כולל כיצורים שמתישהו, בעתיד, בהכרח יתמודדו עם המוות).
Thanatosensitivity כרוכה בהתפתחותכלים המאפשרים לנהל בקלות את נתוני המשתמשים ולהעבירם בירושה ללא השתתפותם של עורכי דין, שעד לאחרונה לא הבינו עד הסוף מהו משפט דיגיטלי וכיצד לעבוד איתו.עיצוב Thanatosensitive כולל גםהיכולת לעצב באופן חופשי אתרי הנצחה שונים, שבתוכם הפורמט של בית קברות וירטואלי אינו משוכפל פשוט, אלא נוצרת היסטוריה שלמה של הנפטר. ואת הסיפור הזה יכול האדם עצמו לבנות. במהלך חיי אני מעלה סיפור על עצמי שלדעתי יהיה חשוב ושימושי לקרובים אליי, סיפור שיתכנת עבורם את הופעתי וייצר את האפקט של הנוכחות המקוונת שלי לאחר המוות. אנחנו חיים באינטרנט בזמן שאנחנו נוכחים, מדברים, שולחים הודעות טקסט עם מישהו; אין כאן מוות פיזי. מקוון הוא רק מוות חברתי אנו מתים למען מספרים כאשר אנו מפסיקים "להישמע".
השימוש בטכנולוגיה דיגיטלית לא יציל את מותו של הפיזי, זהו, אבוי, בעודו בלתי מנוצח.אבל עיצוב דיגיטלי רגיש מאפשרליצור סימולציה מקוונת של הפעילות החברתית של אדם לאחר המוות, חיקוי של החיים בפועל. זו גם הסיבה שבמסגרת המאבק לאלמוות דיגיטלית, מתפתחות טכנולוגיות פרסום דחוי (שלום גדול למשווקים, מומחי יחסי ציבור, מומחי SMM), בעזרתן תוכלו לתזמן את הפייסבוק שלכם ואת עבודתם של שירותים אחרים לחודשים מראש. פוסטים יופיעו לאחר מותך.
טכנולוגיה זו מתאימה יותר לאנשים שמניחים תקופה משוערת של מותם.אבל יש אפשרות אחרת, שמבוססת עלפחות אוטומציה של החיים החברתיים שלאחר המוות באינטרנט והכללה גדולה יותר של בני אדם בתהליך איתור הבאגים. כך למשל בפייסבוק ניתן למנות אפוטרופוס בעל יכולת לפרסם מידע בשם הנפטר, לעשות לו לייק וכדומה. האשליה של נוכחות של אדם חי בתוך החשבון תהיה יעילה יותר.
יש אופציה רדיקלית לחלוטין שמשווקים אוהבים כי זה כל כך נוח למכור את נושא הבינה המלאכותית.יש יישומים המאפשריםסנכרן את הפרופיל שלך עם המנגנון שלומד בפוסטים המקוריים. כאשר משתמש נפטר, חשבון בשידור חי מושבת, אותה מכונה, התאום הדיגיטלי מתחיל לנהל פרופיל. לאחר מותו של בעל החשבון המקורי, הוא מבצע פעולות עצמאיות על בסיס נתונים שנאספו מבעל הפרופיל "חי" לשעבר. יש אתחול ETER9.com שעובד על עיקרון זה, אך עדיין ישנם רשומים מעטים דוברי רוסית. היה אתחול Eterni.me, שכעת, ככל הנראה, נעלם מהשוק. יוצריה הניחו את העיצוב של אווטרים, עובדים על העיקרון של בוטים עצמאיים לחלוטין, אותם ניתן לכנות (כפי שאנו מכנים, באמצעות סקייפ) ואיתם ניתן יהיה לנהל שיחה משמעותית. סטארט-אפ זה כלל עיבוד ושכפול של הופעתו של המנוח, קולו, אינטונציה של הדיבור וכמובן המבנים הרטוריים הרגילים.
צילום: ולד שתילו / "הייטק"
לסיכום, מוות דיגיטלי הוא מצד אחד כל ייצוגי המוות הקיימים במרחב האינטרנטי.כל אלה הם מצבי אבל,תנחומים, צער שאדם יכול לדמיין וליישם באינטרנט. או בגלל שהוא בונה במיוחד חלל מיוחד (למשל, בית קברות וירטואלי), או בגלל שהוא משתמש בשירותים חברתיים פופולריים לאבל ציבורי. והגרסה השלישית של פרקטיקות, המאוחדת במונח הגג "מוות דיגיטלי", כוללת פיתוח של צ'אט בוטים וכפילים אלטרנטיביים המבטיחים את הקיום החברתי שלאחר המוות של אדם באינטרנט.
בוטים אתיים
לאחר שהומצא הבוט Replika, התגלעה שיחה על הייצור האתי של כלים כאלה.עכשיו יש כבר כמה מקרים כאשרמתכנתים המציאו בוטים כאלה על סמך נתונים של יקיריהם שנפטרו. כמובן, על ידי איסוף הסכמתם תחילה. יש סטארטאפ נפלא בשם Dadbot. הבוט הזה נוצר על ידי מתכנת שאביו מת מסרטן. הבן החל להקליט שעות אינסופיות של שיחות עמו על מנת להשאיר זיכרון מוקלט מאביו, להקליט את קולו שניתן להשמיע שוב ושוב כשהוא איננו. ואז הוא חשב: למה אני צריך את ההקלטות האלה אם אני יכול ליצור תוכנית שמבוססת עליהן שיכולה לדבר ולהגיב כמו אבי? לאחר שהשיג הסכמה מדעת מאביו ומכל בני משפחתו לפעולות הבאות, הוא יצר את Dadbot. והוא באמת מדבר בביטויים מוכרים על הנפטר, "מבין" שהוא מכונה, לא אדם חי. אז אתה יכול לדמיין מוצר לשימוש ביתי, משפחתי, שנוצר עבור טיפול, ולא לשימוש מסחרי.
בעזרת פיתוחים אלו (שלא ייעלמו מהשוק) אנשים יוכלו "לתקשר" בקלות עם המתים.האפשרות לשיחה היא בעצם טיפולית,אבל כדי לייצר דבר דיגיטלי כזה צריך להיות בעל יכולות רציניות בתחום המחשוב. אם כי, אני מאמין, בעתיד הקרוב ניתן יהיה לדמיין יצירת שירותים שבהם אנשי צד שלישי, בהתבסס על מערכי הנתונים המוצגים, יפתחו בדיוק את אותן מכונות עבור הזמנות ספציפיות. או שיהיו שירותים מותאמים אישית הדומים לבנאים שיאפשרו לכם ליצור צ'אט בוטים פשוטים.
אבל אתה יכול להסתכל על הדילמה האתית הזו ואחרת.בהיסטוריה של התרבות יש סוג שלמסורת: לאחר מותו של אדם מפורסם, על בסיס הצהרותיו הפומביות או האישיות, מסמכי אגו, נוצר לעתים קרובות חפץ חדש כלשהו. מכתבים או, כמו במקרה של קפקא, מתפרסמים טקסטים שלמים, ברור שהמחבר לא התכוון לפרסום. אם אדם זה או אחר נראה חשוב מספיק, והידע והזכרון שלו עליו הם בעלי ערך רב, אזי נושאי התרבות מעלימים עין מהפרות שלאחר מעשה של זכותו של אדם לחיסיון מידע אישי ולהגנה על התכתבויות. אז דאגה עכשווית לנושאים אתיים מרמזת על גישה רפלקטיבית יותר כלפי חפצים תרבותיים ואנשים שהצהרותיהם מהוות את הארכיון שלו. עם זאת, יחד עם זאת, אנו יודעים שמבחינה היסטורית הכל התברר קצת אחרת. כאשר אנשים מכירים בערך של הצגת חפצים בפומבי, האתיקה תופסת לעתים קרובות את המושב האחורי.
שינוי נוהלי זיכרון
בדרך כלל, הפרקטיקות של זכירת המתים וטקסי זיכרון אחרים (שאגב, לא צריכים להיות קשורים אך ורק לצער) קשורים לקצב לוח השנה.אז, מצד אחד, אם אנחנו מקווניםקיום כלי תקשורת עם הנפטר שייתן אפשרות לתקשורת מתמדת עימם יכול ליצור סוג של התקשרות נוירוטית לנפטר. מצד שני, ברור ששיטות התקשורת עשויות להתחיל להידמות לאלו של הבעלים של הבוט Replika: אנחנו כל הזמן שוכחים לשוחח עם הבוט הזה כי אנחנו מבינים שהוא לא חי. באופן כללי, אנו די מנותקים מהכלים הללו, גם אם הם כרוכים בהתאמה מסוימת והתאמה אישית של השירות ושירותיו.
יש עוד הקשר חשוב מאוד לדיון.כבר די הרבה זמן, מנהגים מתפתחים בעולםתנועת מודעות למוות. תנועה זו דוגלת באיכות ובתדירות הגבוהה ביותר האפשרית של דיון במוות, להסרת הטאבו מהדיבור על מוות ופטירה. בהתאם, מופיעים תנאטולוגים - פסיכולוגים שמוכנים לדבר על המוות עם הגוססים ומשפחותיהם, צצות "מיילדות מוות", מעין דולות המשלבות את הפונקציונליות של סוכני הלוויה ופסיכולוגים. הם עובדים עם משפחות כאשר יקיריהם מתים. מופיעים אירועים מסוג קפה מוות, שאנשים מגיעים אליהם כדי לדון במוות בכל הקשר, באופן חופשי לחלוטין, ללא פסיכותרפיה. ובסופו של דבר, מופיעה פסיכותרפיה שפועלת באופן פעיל עם הפחד מהמוות. אדם מודרני יכול, אם ירצה, לדבר על המוות על בסיס קבוע. חשבו על זה כהמשך החיים או כאירוע נפרד. מתווכח על מותו שלו, של מישהו אחר, זה שהוא ראה, זה שהוא מפחד ממנו. התופעה עצמה מפסיקה להיות מרוחקת, מנותקת, משהו שנמצא בסמכות השיפוט רק של אנשים מיוחדים - שרי דת, מנהלי לוויות או יוזמים אחרים. המוות משפיע על כולם ועל כולם, אז לכולנו יש את הזכות לדון בו.
המוות הופך לחילוני והוא נכנסכמעט בכל בית ובכל חיים. אנו נתקלים כל הזמן במוות, למשל, בתקשורת. אנו רואים יותר הספד מאי פעם באותן פלטפורמות מדיה חברתית כאשר מישהו מת. המוות התקרב אלינו כנושא לדיון, ולכן, נדמה לי, לא תהיה ביטול קודש וולגרי של הנושא. בדיוק בגלל שאנחנו יכולים לתקשר בשלווה, כולל בנושא זה, בכל יום ובפורמטים שונים. כתוצאה מכך, תהיה מודעות גדולה יותר ליחס למות, לשבריריות הקיום – ולחיים כמובן.
אוקסנה מורוז
למשל, יש לי סבא שנפטר לפני שמונה שנים, אני אוהב אותו מאוד.נשאר לי מעט מאוד ממנו - אף לא אחד.הקלטות של קולו, למשל. בתור מבוגר שאיבד אותו כמבוגר ועכשיו לא תופס את האירוע הזה כחריף, כואב, הייתי שמח "לשמוע" אותו לפעמים. לשוחח עם הצ'אטבוט "שלו" שידבר בביטויים שלו יהיה נחמד למדי. לא סביר שתהיה לכך השפעה טיפולית רצינית, אבל יהיה לי חשוב לפעמים "לדבר" איתו, אולי אפילו להתייעץ. דבר נוסף הוא שהנוכחות של צ'אט בוט כזה, שנעשה "עבור" אדם שמת בצורה טרגית, יכולה להיתפס בכאב על ידי יקיריהם, שעבורם מוות כזה הוא אסון, פצע פתוח. כתוצאה מכך, כאשר דנים בסוגיית הצ'טבוטים, אנו מוצאים את עצמנו במרחב של ליברטריאניזם תרבותי. אם נציג טכנולוגיה כזו להמונים, אז פוטנציאל כל אחד יצטרך להחליט לאיזו מטרה ולאיזו מטרה להשתמש בכלי. מה שעשוי להיראות כמו צעצוע, או אולי גורם לרטראומה.
צילום: ולד שתילו / "הייטק"
מוות ודת דיגיטלית
ביפן, פלפל, אחד הרובוטים החברתיים המפורסמים ביותר, כבר תוכנן לשרת לוויות לפני מספר שנים.ביפן הלוויות יקרות מאוד, ודימספר רב של אנשים לא יכול להרשות לעצמו את היישום האיכותי של הטקס הזה. במקביל, האוכלוסייה מזדקנת. אז אנשים חווים תסכול מסוים בגלל העובדה שהם לא יכולים להבטיח כי הנפטר שלהם יקיים את הטקס החשוב ביותר שמציין את סוף החיים. ואז מופיע רובוט שיכול לערוך שירות, והשירותים שלו יעלו הרבה פחות מטקס שביצע נזיר בודהיסטי. טכנולוגיה כזו, שבה הרובוט כמובן אינו מחליף לחלוטין את משרת הדת, אלא מצביע על הבעיות הפנימיות של מערכות דתיות, אינה מהווה אתגר לכנסייה או לרשויות הדתיות. זהו אתגר לחברה כולה, שעד כה למערכות דתיות יש את הזכות לשרת ולפרש את המוות כאירוע.
במקרה של הנצרות הדברים שונים במקצת.הקתוליות מאז מועצת הוותיקן השנייהבוחן מקרוב את הישגי העולם החילוני, כולל הטכנולוגיים. האורתודוקסיה אולי שמרנית יותר, אבל גם כאן ברמת הקהילה יש הרבה טכנו-אופטימיסטים. יש כמרים שלומדים ספציפית את בעיות הבינה המלאכותית, יש כמרים-בלוגרים, יש הדיוטות שמתפללים באמצעות שליחים מיידיים. כפי שהם מציינים, העיקר הוא ישיבות תפילה, ולא הטכנולוגיה של יישומם. אז במקרה הזה, טכנולוגיה היא לא נכס בפני עצמו, אלא כלי. והשפעתה על ההוויה, תוכן הטקסים עדיין מינימלי, כי אף טכנולוגיה לא יכולה לשחזר את מעשה הנוכחות בקודש.
אני מאמין שהטכנולוגיה תפלוש יותר ויותר לחלל הדת, לפחות ברמה של הצגת חזותית, ייצוג.בסופו של דבר, לחלל הקדושהאם לבתי הקברות פלשו מצבות אינטראקטיביות, אנדרטאות QR ומצבות דיגיטליות? נוכחותם מספקת לאבלים כמות גדולה של מידע על הנפטר, אך אינה משנה בשום אופן את המהות של טקסי פרידה או שירותים. שאלת המפתח לגבי הדיגיטליזציה של המוות הפיזי היא יחסה של הכנסייה לטכנולוגיות דיגיטליות כמרכיב של שינויים מתקדמים בתנאי החיים של האנושות. בגרסה הרוסית המודרנית, הדיגיטליזציה עדיין לא נמצאת במרכז האינטרסים של מערכות דתיות, ומתברר שהיא פשוט חלק מחיי היומיום של בני הקהילה.
גיאוגרפיה של מוות דיגיטלי
ברוסיה היחס למוות דיגיטלי הרבה פחות רגוע מאשר באירופה ובעולם המערבי בכלל.וכן, כמובן, אתה תמיד צריך להבין את זהישנם מסורות ומנהגים לאומיים, היסטוריים, תרבותיים ודתיים שונים של אינטראקציה עם המוות. במובן זה, ייצוג המוות בסין, רוסיה ואמריקה יכול להיות שונה מאוד. עם זאת, רוב הסטארטאפים שעובדים עם מוות דיגיטלי מתמקדים במיוחד בשוק המערבי, במערכות הבריאות האירופיות או האמריקאיות – עם ביטוח ומשפט דיגיטלי, עם מערכות לניהול ירושה דיגיטלית. לדוגמה, JoinCake הוא אחד מכלי הניהול הגדולים והמצליחים ביותר של EOL (סוף החיים). לפני שתתחיל להשתמש בשירות באופן פעיל, עליך לענות על מספר שאלות. וכולם קשורים למציאות היומיומית של מערכת הבריאות המערבית (לפחות האמריקאית).
צילום: ולד שתילו / "הייטק"
"ברוסיה המוות קשור לעתים קרובות יותר למשהו שלילי וכואב."
החברה האירופית המודרנית (ופיליפ ארס כתב די הרבה על כך) היא במובן מסוים ב"קשר הפוך "עם המוות.המוות כתופעה כואבת ונוראהבוטל או נוכחותו נדחתה לרקע. ניתן לרפא כמעט הכל הישרדות איכותית והקלה על כאבים יכולים להינתן גם לאנשים רבים. תנאים שקודם לכן היו קשורים בבירור למוות (כאב, סבל) אינם נחשבים עוד כבני לוויה המחייבים. אז המוות הופך פשוט לחלק פונקציונלי מהחיים, מחיי היומיום. וניתן לטפל בזה אינסטרומנטלית. זה בדיוק מה שקורה בדיגיטליזציה. חלק מהאפליקציות נועדו כך שתוכלו לתכנן את הלוויה שלכם - עד לאיזה צבע מפיות יהיו לאורחים שלכם ואיזה סוג אוכל יוגש להם. כן, זה משחק. אבל במקביל הוא גם מפגין יחס רציונלי מאוד למוות. עכשיו אני הולך למות. אני רוצה שסוף החיים שלי יגרום כמה שפחות צרות למי שיישאר אחריי. אפליקציות אחרות מאפשרות לך לטפל בצוואות דיגיטליות.
פיליפ ארס- היסטוריון צרפתי, מחבר יצירות על היסטוריהחיי היומיום, המשפחה והילדות. הנושא של ספרו המפורסם ביותר, "אדם מול מוות", הוא תולדות היחס למוות בחברה האירופית.
ברוסיה נראה לי שעד גיל מסוים אנשים פשוט לא חושבים על רצונותיהם.שלא לדבר על תהייהכיצד לרשת נכסים דיגיטליים. ולדון בנושאים כאלה הוא קצת טאבו. למה? ברוסיה, באופן עקרוני, יש מעט מאוד ערבויות סוציאליות המאפשרות לאדם להיות בטוח שמותו, הפתאומי או, להיפך, די צפוי, ילווה בארגון פרידה רגיל והליכים משפטיים הולמים. לכן, מוות הוא לא תופעה שצריך להורות על פי העיקרון "טוב, זה יקרה בכל מקרה", זה אי-אירוע כל כך קיצוני שאתה לא רוצה לחשוב או לדבר עליו.
פייסבוק כבית קברות דיגיטלי
נראה לי שתושבי פייסבוק יתבגרו ובהכרח ימותו, ומשתמשים חדשים לא יופיעו.אנשים לא כל כך ישנו את הגישה שלהם כלפירשתות חברתיות באופן כללי, כמה יחשבו על הפרקטיקה של מונופוליזציה של משאב דיגיטלי על ידי כמה ענקים. המונופוליזציה הזו בולטת מאוד: פייסבוק, טוויטר, יוטיוב ובמידה פחותה אינסטגרם הם השירותים הפופולריים ביותר שמספקים למספר המרבי של אנשים את כל מגוון הכלים האפשריים לתקשורת. והם גם קובעים צנזורה שמשתמשים צריכים להשלים איתה. אני מקווה שבמוקדם או במאוחר אנשים ילכו לרשתות חברתיות מיוחדות וקטנות יותר או למסרים מיידיים, שם הם יכולים ליצור ננו-רשתות של האנשים שלהם, יקיריהם, וזו תהיה גרסה חדשה לעולם החיים המקוון של אדם. כי עולם חיים מרשת של 100-300 קשרים עדיין יכול להישמר איכשהו, אבל אם יש לך 5,000 חברים, אתה, כמובן, לא מכיר את כולם.
אך נכון לעכשיו הרשתות החברתיות נשארות המונופולים בתחום הדיגיטציה של הזיכרון, שהשיקו כלים לשנן את חשבונות המשתמשים שלהם.וכך התברר שהם שגריריםיחס סובלני למוות. אותה פייסבוק ממש מדווחת בפומבי על הדברים הבאים: "אנחנו לא משתיקים את העובדה שהמשתמשים שלנו מתים. אבל אנחנו לא מוחקים אותם מהעולם של אלה הקיימים בפייסבוק. אנו מראים כבוד לנוכחותם לאחר המוות במרחב שלנו". למרות שברור שעבור פייסבוק חשבונות מתים הם משאב שיווקי חשוב, כלי לשירותי פרסום.
אז מספר המשתמשים בפייסבוק כולל חשבונות של אנשים מתים.וזה נראה כמו אפוקליפסת הזומבים הזו:לא רק זה, אנשים אחרים עורכים לעתים קרובות ערות ארוכות עבור הנפטר, מתייגים אותו/ה בסטטוסים האבלים שלהם. כמו כן, בעזרת הפרופילים של הנפטרים מקודמים חלק מהמוצרים. כתוצאה מכך, המניפולציה של החשבונות הללו, שעשויה להיראות כמו כבוד למוות, היא למעשה פרסום ודרך חשובה להרוויח כסף. ובתהליך של מניפולציה זו, עולות טעויות אלגוריתמיות רבות כאשר הרשת מתחילה להציג למשתמשים מתאבלים פרסום מקאברי הקשרי - מתאים למדי במקרה שלהם, אבל לא רצוי מבחינה אתית. מקבלי פרסום כזה זועמים, פונים בפומבי להנהלת אותה פייסבוק בקריאות "מה אתה מרשה לעצמך לעשות?", אבל אין מוצא. כדי לפתור את הבעיה יש צורך לבודד את האלגוריתם, ולא תמיד זה הפתרון הנכון ביותר מבחינת עיצוב המדיה החברתית והתאמת ה"רגישות" שלהן לנושאים של ייצוג מוות. השורה התחתונה היא שרשת שמגלה קצת כבוד למוות יכולה לפגוע גם באבל — ולא לגמרי ברור מה אפשר לעשות בנידון.
נוהגי האזכרה בפייסבוק חדלו להיותהמטבח הפנימי של החברה באמצע שנות העשרים, כאשר פורסמה תגובה מקוונת מאסיבית למתקפת הטרור על ידי מערכת צ'ארלי העבדו (ג'מו צ'רלי פלאש אספסוף).אחר כך הרבה פיגועים והמונים אחריםאירועים קטסטרופליים לוו באבל מקוון, שכמעט תמיד פעל כסוג של השתקפות, המשך או החלפה של אבל ממלכתי, בפריסה ארצית. לצד אבל לא מקוון, הופיע אבל מקוון, מיושם על פני גבולות המדינה והבדלי שפות, אך קשור לבועות סינון. לפי אילו קבוצות שינו את האווטרים שלהן וקבעו סטטוסים אבלים, כמעט תמיד אפשר להבין מי נמצא באיזו "בועה", עבור מי טרגדיה כזו או אחרת היא משמעותית ומי, מסיבות שונות, לא מזדהה עם האבל הזה.
ג'ו סויס צ'רלי, מהראשון "אני צ'ילי"- סיסמה שהפכה לסמל לגינוי מתקפת הטרור על מערכת המגזין הסאטירי הצרפתי "שארלי הבדו", שהביאה למותם של 12 צוותי מערכת.
במקביל, במקביל להתפתחות עמדת "אני מתאמן עם העולם", התעוררה אי קבלת מכלול האבל המקוון.כאשר אנו מכריזים על אבל לאומי,אנו באופן אישי אולי לא מתאבלים או מגלים אמפתיה, אך אנו מוצאים את עצמנו במרחב מידע מצומצם המונע פרסום של תוכן בידורי, למשל. אנו מסכימים לכך, ולכן איננו נדרשים להיות מעורבים באופן פעיל באבל, אך אנו נדרשים להפגין קצת כבוד קולקטיבי לצערם של אחרים.
אבל עכשיו אין אבל ממלכתימשפיע על העובדה שאתה יכול להוריד את "BoJack Horseman" באותו יום ולצפות בו. בסביבה המקוונת, האבל מלווה באפקט הדבקה: אווטרים משתנים, רקעים שחורים ונאומים נוסחתיים נוגים מהבהבים בכל מקום. ויחד עם זאת, האופי המחייב של ביטויי אבל אלו הוא אופציונלי. נוצר סכסוך. נראה שאתה חופשי לא להתאבל עם אחרים ולהתקיים בתוך השדה המקוון שלך בהתאם להרגלי התקשורת שלך. אבל יש לחץ מהסמכות המוסרית של אנשים אחרים שמאמינים שמאחר שקרה אסון עצום, למה אתה לא מתאבל עם כולם? הקונפליקט הזה בולט במיוחד אם המשתמש מוצא את עצמו בתוך בועת סינון שבה צער מקוון מסוג מסוים הוא הנורמה.
אוקסנה מורוז
בסופו של דבר כמעט כל מי שהעז לעמוד עליואיזו עמדה ציבורית בנושא היגון המקוון הספונטני ותשמיע את זה, משהו, אז הם יאשימו. למשל, העובדה שאדם מסרב להתאבל בפומבי. או שזה לא בסדר. כמובן שהופעתן של טענות אלה תלויה במידה רבה בקהילה ובאותן בועות פילטר שנאספו באופן אלגוריתמי. אבל אם הזדהות עצמית קולקטיבית באמצעות פעולות קונקרטיות (בפרט זיכרון ספונטני), אמפתיה קולקטיבית חשובה לקהילה, אזי ניתן להשמיע טענות די ברורות. והנושא הזה נחקר גם בשיחה על מוות דיגיטלי, מכיוון שהזכרת אסונות המוניים וטרגדיות היא חלק מהשיח על המוות.