オクサナ・モロス— 文化学者、ロシア大統領国家経済行政アカデミー文化研究・社会コミュニケーション学部准教授、所長
デジタル死とは何ですか？
デジタルの死は非常にクールなものですが、それは複雑だからです。今、これはマーケティング構成です。Webデザイナーにとって非常に興味深いことがわかりました。販売の面ではなく、デジタル環境の新しい要素をデザインするためです。この現象の後の方で、デジタル環境における死についての議論のための用語ベースをついに得た人文科学者によって気づかれました。実際、彼らは技術用語を借り始めました。
この現象を簡単に説明しようとすると、デジタル環境をさまざまな目的に使用される多数のツールとして考えることから始める必要があります。今日、インターネットやデジタル環境に参入するための規制アプリケーションは、通信のためのユーザーアプリケーションおよびサービスです。簡単に言えば、ソーシャルネットワーク、ブログです。
何かを投稿したり、何かについて書いたりして、デジタルで生活することができます。しかし、デジタルでは死ぬことは不可能であるかのようです。それは肉体的な死を意識的に直接表現するのには適していません。
オクサナ・モロス
そして、一方で、図は伝統的なものが豊富です死の物語の方法、そのイメージは、新しい非類似空間の存在によって更新されました。一方で、問題は、一般的に、人が「うまくいく」ことができるようなオンライン環境を構築する方法、自分の死を想像すること、そして場所が「故人」として割り当てられること、そして「ニッチ」もあること悲しみのためのソーシャルスペース？
写真：Vlad Shatilo / "Hightech"
2000 年代後半以降、いくつかの最も有名な Web デザイナーの 1 人はマイケル・マッシミですが、デジタル環境を再構築する方法を考え、死の現象との反射的な相互作用を可能にする死敏感なユーザー ツールを組み込むようにしました。これらは、人々が死に対する自分の態度を表現し、他人の死を体験できるようにすると同時に、自分の死に対する個人的かつ公的な態度をプログラムできるようにするものと考えられていました。
マイケルマッシミ— Web デザイナー、Slack 従業員。彼の興味には、人間とコンピューターの相互作用、コンピューターのコラボレーション、コンピューターを介したコミュニケーション、および人々が重要な人生の出来事を理解するのにテクノロジーがどのように役立つかに関する研究が含まれます。マッシミは、私たちが臨終に敏感なデジタル環境を構築できる立場を開発しています。これは、人々が他人の死に伴うあらゆる感情を体験し、想像し、表現し、人生からの自分の出発を調整し、プログラムできるようになることを意味します。デジタル環境は、私たちが慣れ親しんでいるオフライン環境に合わせて調整されるでしょう。言い換えれば、その実存的でラディカルで支えとなる経験の表象のもとで、そのおかげで人は自分が生きていると認識する（私たちは、いつか、将来必ず死に直面する存在として自分自身を生きていると認識する）。
タナト過敏症には発達が関係しますこのツールを使用すると、弁護士の参加なしでユーザー データを簡単に管理し、継承によってデータを転送できるようになります。弁護士は、最近までデジタル法とは何か、そしてデジタル法とどのように連携するのかを十分に理解していませんでした。タナトセンシティブなデザインには、さまざまな追悼場所を自由に設計でき、仮想墓地の形式が単に再現されるだけでなく、故人の全体的な歴史が作成されます。そしてこの物語は本人自身が構築することができます。私は生きている間に、愛する人たちにとって重要で役に立つと思う自分自身についての物語を思いつきます。それは、彼らのために私の外見をプログラムし、死後にオンラインでの私の存在の効果を生み出す物語です。私たちは、誰かと存在したり、話したり、テキストメッセージを送信したりしながら、オンラインで生活しています。ここには肉体的な死はありません。オンラインは単なる社会的な死であり、「音」を止めると数字のために死ぬのです。
無敵でありながら、デジタル技術の使用は、物理的な死から救うことはできません、それは残念です。しかし、致命的なデジタル設計により、実際の生活を模倣した、人の死後の社会活動のオンライン シミュレーションを作成します。これは、デジタルの不滅を求める闘争の文脈で、据え置き投稿テクノロジーが開発されている理由でもあります (マーケティング担当者、PR スペシャリスト、SMM スペシャリストの皆さん、こんにちは)。これを利用すると、Facebook や他のサービスの作業をスケジュールできます。何か月も前から。投稿は死後に表示されます。
このテクノロジは、ほぼ終焉を迎える人に適しています。しかし、別のオプションがあります。オンラインでの死後の社会生活の自動化が減り、デバッグのプロセスに人間がより多く参加するようになります。たとえば、Facebook では、故人のような、故人の代わりに情報を投稿できる後見人を任命できます。アカウント内に生きている人物が存在するかのような錯覚がより効果的になります。
人工知能の話題を売り込むのに非常に便利なため、マーケティング担当者が好む完全に過激な選択肢があります。許可するアプリケーションがありますあなたのプロフィールをオリジナルの投稿を学習するメカニズムと同期させます。ユーザーが死ぬと、ライブアカウントが非アクティブ化され、同じマシンであるデジタルツインがプロファイルの管理を開始します。元のアカウントの所有者が死亡した後、彼は前者の「ライブ」プロフィール所有者から収集したデータに基づいて独立した行動を実行します。この原則に基づいて動作するスタートアップETER9.comがありますが、まだそこに登録されているロシア語を話すユーザーはほとんどいません。スタートアップEterni.meがありましたが、今は明らかに市場から姿を消しています。そのクリエイターはアバターのデザインを想定し、（Skypeを使って呼び出すことができるように）呼び出すことができ、意味のある会話をすることができるようになる、完全に独立したボットの原則に取り組んでいます。このスタートアップは、故人の姿、彼の声、スピーチのイントネーション、そしてもちろん通常の修辞構造の処理と再現を含みました。
写真：Vlad Shatilo / "Hightech"
要約すると、一方では、デジタル死は、インターネットの世界に存在するすべての死の表現です。これらはすべて追悼の状況です。人がオンラインで想像して実行できるお悔やみや悲しみ。それは、彼が特別な空間 (仮想墓地など) を特別に構築しているため、または公共の追悼のために人気のある社会サービスを利用しているためです。そして、「デジタル死」という包括的な用語で統一された 3 番目の慣行には、オンラインで人の社会的死後の存在を保証するチャット ボットと代替のダブルの開発が含まれます。
倫理ボット
Replikaボットが発明された後、そのようなツールの倫理的生産についての会話が起こりました。現在、すでにいくつかのケースが発生しています。プログラマーは、亡くなった愛する人からのデータに基づいてこのようなボットを発明しました。もちろん、最初に彼らの同意を得ることが必要です。 Dadbot という素晴らしいスタートアップがあります。このボットは、癌で亡くなった父親を持つプログラマーによって作成されました。息子は、父親の記憶を記録し、父親がいなくなったときに何度でも再生できるように父親の声を録音するために、父親との何時間もの会話を録音し始めました。そして彼はこう考えました。「父親のように話したり反応したりできるプログラムを、それらに基づいて作成できるのであれば、なぜこれらの録音が必要なのでしょうか?」その後の行動について父親と家族全員からインフォームドコンセントを得た後、Dadbot を作成しました。そして彼は、自分が生きている人間ではなく機械であることを「認識」しながら、亡くなった人の認識可能なフレーズで実際に話します。つまり、商業用ではなく、治療用に作られた家庭用、家庭用の製品を想像することができます。
（市場から消えないであろう）これらの開発の助けを借りて、人々は簡単に死者と「コミュニケーション」することができるでしょう。会話の可能性は原則として治療効果があり、しかし、そのようなデジタルなものを作成するには、コンピューティングの分野で高度な能力が必要です。ただし、近い将来、サードパーティの人々が、提示されたデータセットに基づいて、特定の注文に対してまったく同じマシンを開発するサービスの作成を想像できるようになるだろうと私は信じています。または、単純なチャット ボットを作成できるコンストラクターに似たカスタム サービスが存在する予定です。
しかし、あなたはこの倫理的ジレンマや他のものを見ることができます。文化の歴史には、ある種のものがあります。伝統：有名人の死後、その公的または個人的な発言、エゴドキュメントに基づいて、何らかの新しい成果物が作成されることがよくあります。手紙、あるいはカフカの場合のように全文が出版されるが、著者は明らかに出版を意図していない。ある人物が十分に重要であるように見え、その人物に関する知識や記憶が非常に貴重である場合、文化の担い手は、個人情報の秘密保持と通信の保護に対する個人の権利の事後侵害には目をつぶるでしょう。したがって、倫理問題に対する現代の関心は、文化的工芸品や、そのアーカイブを構成する発言を行った人々に対するより内省的な態度を示唆しています。しかし同時に、歴史的にはすべてが少し違った結果になったことも知っています。人々が人工物を公に展示することの価値を認識すると、倫理は後回しになることがよくあります。
記念の習慣を変える
通常、死者を偲ぶ習慣やその他の追悼儀式（ちなみに、これは悲しみだけに関連付けられるべきではありません）は、暦のリズムと結びついています。つまり、一方では、オンラインであれば故人との絶え間ないコミュニケーションの機会を提供するコミュニケーションツールを持つことは、故人に対して一種の神経症的な執着を生み出す可能性があります。一方で、コミュニケーションの実践が Replika ボットの所有者のそれに似始めている可能性があることは明らかです。私たちは、このボットが生きていないことに気づいているため、このボットとのチャットのことを常に忘れています。一般に、サービスとそのサービスのパーソナライズやパーソナライズが含まれる場合でも、私たちはこれらのツールからはむしろ無関心です。
議論のためのもう一つの非常に重要な文脈があります。かなり長い間、この慣行は世界中で展開されてきました死の意識運動。この運動は、死について可能な限り高い質と頻度で議論し、死や逝去について語るタブーを取り除くことを提唱しています。したがって、死生学者が登場します。死にゆく人とその家族と死について話す準備ができている心理学者、葬儀業者と心理学者の機能を組み合わせた一種のドゥーラである「死の助産師」が登場します。彼らは愛する人が亡くなったとき、家族と協力します。心理療法を行わずに、あらゆる状況で完全に自由に死について議論するために人々が参加する、デスカフェのようなイベントが登場しています。そして最後には、死の恐怖に積極的に働きかける心理療法が登場します。現代人は、望めば定期的に死について話すことができます。それを人生の継続として、または別の出来事として考えてください。自分の死、他人の死、自分が見た死、恐れている死について議論する。現象自体は、遠いもの、孤立したもの、宗教大臣、葬儀屋、その他の修練者などの特別な人々だけが管轄するものではなくなります。死は誰にでも影響を与えるので、私たちは皆、死について話し合う権利があります。
死が世俗化し、それが入り込むほぼすべての家庭や生活に。私たちはメディアなどで常に死と遭遇します。誰かが亡くなると、同じソーシャルメディアプラットフォーム上でこれまで以上に多くの死亡記事が表示されます。死は議論のテーマとして私たちに近づいているので、このテーマの低俗な非神聖化は起こらないと私には思われます。この話題も含めて、毎日、さまざまな形で、冷静にコミュニケーションができるからこそ。その結果、死に対する態度、存在の弱さ、そしてもちろん人生に対する態度がより意識されるようになるでしょう。
オクサナ・モロス
たとえば、私には8年前に亡くなった亡くなった祖父がいますが、私は彼のことをとても愛しています。私には彼の遺品はほとんど残っていない――一人も残っていない。たとえば、彼の声の録音。大人として彼を亡くし、今ではこの出来事を深刻で苦痛なものとして認識していない大人として、私は時々彼の話を「聞く」ことができてうれしいです。彼のフレーズで話す「彼の」チャットボットとチャットするのはとても良いでしょう。これに重大な治療効果があるとは考えられませんが、時々彼と「話す」こと、場合によっては相談することは私にとって重要です。もう1つのことは、悲劇的に亡くなった人「のために」作られたそのようなチャットボットの存在は、そのような死が災害であり、開いた傷である愛する人たちにとって痛いほど知覚される可能性があるということです。その結果、チャットボットの問題を議論するとき、私たちは文化的自由主義の領域にいることになります。このようなテクノロジーを大衆に提供する場合、潜在的に誰もがそのツールをどのような目的で使用するかを決定する必要があります。それはおもちゃのように見えるかもしれないし、もしかしたら再トラウマ化の原因かもしれない。
写真：Vlad Shatilo / "Hightech"
デジタル死と宗教
日本では、最も有名なソーシャルロボットの1つであるPepperが、数年前にすでに葬儀に役立つようにプログラムされていました。日本では葬儀は非常に高価で、多くの人がこの儀式を質の高い方法で実施する余裕がありません。同時に、人口の高齢化も進んでいます。そのため、人々は、人生の終わりを告げる最も重要な儀式を故人が確実に守ることができないという事実により、ある程度のフラストレーションを経験します。そして、供養を行うロボットが登場し、その供養は僧侶による儀式よりもはるかに安価になります。もちろん、ロボットが宗教の奉仕者を完全に置き換えるわけではありませんが、宗教制度の内部問題を指摘するこのような技術化は、教会や宗教当局に対する挑戦ではありません。これは社会全体に対する挑戦であり、これまでのところ、死を出来事として解釈し奉仕する権利を有するのは宗教制度である。
キリスト教の場合、事情は多少異なります。第二バチカン公会議以来のカトリック技術的なものも含め、世俗的な世界の成果を注意深く観察しています。正統派はより保守的かもしれませんが、ここコミュニティレベルでも多くのテクノオプティミストがいます。 AIの問題を特別に研究している司祭もいるし、司祭ブロガーもいるし、インスタントメッセンジャーを使って祈る信徒もいる。彼らが指摘しているように、主なことは祈祷会であり、その実施の技術ではありません。したがって、この場合、テクノロジーはそれ自体が資産ではなく、ツールです。そして、聖餐における臨在の行為を再現できるテクノロジーは一つもないため、存在や儀式の内容に対するその影響は依然として最小限です。
テクノロジーは、少なくとも視覚的表現、表現のレベルで、ますます宗教の空間に侵入するようになると思います。やがて神聖な空間へインタラクティブな墓石、QR 記念碑、デジタル墓石が墓地に侵入したことはありますか?彼らの存在は会葬者に故人に関する大量の情報を提供しますが、お別れの儀式やサービスの本質を変えるものではありません。肉体的な死のデジタル化に関する重要な問題は、人類の生活条件の漸進的な変化の要素としてのデジタル技術に対する教会の態度です。現代ロシア語版では、デジタル化はまだ宗教システムの中心にはなっておらず、単なる教区民の日常生活の一部であることが判明した。
デジタルデス地理
ロシアでは、デジタル死に対する態度はヨーロッパや西欧諸国全般よりもはるかに落ち着いています。そして、はい、もちろん、常にそれを理解する必要があります死との関わりについては、国、歴史、文化、宗教の伝統や習慣が異なります。この意味で、中国、ロシア、アメリカにおける死の表現は大きく異なる可能性があります。しかし、デジタル死亡に取り組むスタートアップのほとんどは、保険やデジタル法、デジタル相続管理システムなど、特に西側市場、ヨーロッパまたはアメリカの医療システムに焦点を当てています。たとえば、JoinCake は、最大かつ最も成功した EOL (サポート終了) 管理ツールの 1 つです。サービスを積極的に使用し始める前に、いくつかの質問に答える必要があります。そしてそれらはすべて、西洋（少なくともアメリカ）の医療制度の日常の現実に関連しています。
写真：Vlad Shatilo / "Hightech"
「ロシアでは、死はしばしば否定的で痛みを伴うものと関連しています。」
現代ヨーロッパ社会（そしてPhilip Aresはこれについてかなり多く書いています）はある意味で死との「逆さまの関係」にあります。苦痛で恐ろしい現象としての死キャンセルされるか、その存在が背景に追いやられます。ほとんどすべてのことが治癒可能であり、多くの人々に質の高い生存と痛みの軽減も提供できます。以前は明らかに死に関連していた状態（痛み、苦しみ）は、もはや死の必須の付随物とは見なされません。したがって、死は単なる人生、日常生活の機能的な一部になります。そしてそれは手段的に治療することができます。これはまさにデジタル化で起こることです。一部のアプリは、ゲストが何色のナプキンを持ち、どのような料理が提供されるかまで、葬儀を計画できるように設計されています。はい、ゲームです。しかし同時に、それは死に対する非常に合理的な態度も示しています。今、私は死ぬつもりです。私の人生の終わりは、私の後に残る人たちにできるだけ迷惑をかけないようにしたいと思っています。他のアプリではデジタル遺言を処理できます。
フィリップアレス- フランスの歴史家、歴史に関する著作の著者日常生活、家族、子供時代。彼の最も有名な著書『死に直面する男』の主題は、ヨーロッパ社会における死に対する態度の歴史です。
ロシアでは、ある年齢まで、人々は自分の意志について考えさえしないだけのようです。不思議に思うのは言うまでもありませんデジタル資産を継承する方法。そして、そのような問題について議論することは少しタブーです。なぜ？ロシアでは原則として、自分の死が突然、あるいは逆にかなり予期されていたとしても、通常の別れの組織と適切な法的手続きが伴うと確信できる社会的保証はほとんどない。したがって、死は「いずれにせよ起こるだろう」という原則に従って順序付けられるべき現象ではなく、考えたり話したりしたくないほど根本的な非出来事なのです。
デジタル墓地としてのFacebook
私には、Facebookの住民は古くなって必然的に死んでしまい、新しいユーザーは現れないように思われます。人々の態度はそれほど変わりませんソーシャルネットワーク全般において、一部の巨大企業によるデジタルリソースの独占行為を反省する人はどれだけいるだろうか。この独占は非常に顕著です。Facebook、Twitter、YouTube、そして程度は低いですが Instagram は、コミュニケーションのための可能なあらゆるツールを最大限の数の人に提供する最も人気のあるサービスです。また、ユーザーが我慢しなければならない検閲も確立されます。私は、遅かれ早かれ、人々がより専門的で小規模なソーシャル メディアやインスタント メッセンジャーにアクセスし、そこで自分の人々や愛する人のナノネットワークを構築できるようになり、これが個人のオンライン生活世界の新しいバージョンになることを願っています。なぜなら、100 ～ 300 の接続ネットワークからの生活世界はなんとか維持できますが、5,000 人の友人がいる場合、もちろん全員を知っているわけではありません。
しかし今のところソーシャルネットワークは、メモリのデジタル化の分野で独占企業であり続けており、それがユーザーのアカウントを記憶するためのツールを立ち上げました。こうして、彼らは死に対して寛容な態度の大使であることが判明した。フェイスブックは文字通り、次のように公に報じている。しかし、私たちは彼らをFacebookの世界から排除したわけではありません。私たちは、彼らの死後、私たちの空間に存在することに敬意を表します。」Facebookにとって、死んだアカウントが重要なマーケティングリソースであることは明らかですが、ツールサービスを宣伝するため。
そのため、Facebookユーザーの数には、死者のアカウントが含まれています。そして、それは一種のゾンビの黙示録のように見えます:他の人がしばしば手配するだけでは十分ではありません故人を悲しませる状態にタグを付けることで、故人のために長い通夜をします。このようにして、故人のプロフィールの助けを借りて、いくつかの商品が宣伝されます。死への敬意として、それは実際には広告であり、お金を稼ぐための重要な方法です。そして、この操作の過程で、ネットワークが悲嘆に暮れているユーザーに文脈に応じた不気味な広告を表示することは、ユーザーの場合は適切ですが、倫理的には望ましくありません。このような広告の受信者は憤慨し、Facebookの経営陣に「あなたは何を許しているのですか?」と叫んで公に訴えますが、逃げ道はありませんこの問題を解決するには、アルゴリズムを分離する必要がありますが、これはソーシャルメディアの構造の観点から、そして死の表象の問題に対する彼らの「感度」を設定する観点から、必ずしも最も正しい解決策であるとは限りません。その結果、死に対してある程度の敬意を示すネットワークは、同時に会葬者を傷つけ、それについて何ができるかは明らかではありません。
Facebookのメモリアルプラクティスは廃止されましたテロ攻撃に対する大規模なオンラインの反応がCharlie Hebdo社説（Jemo Charlie flash mob）によって発表された2010年半ばの同社の社内キッチン。その後、多くのテロ攻撃やその他の大規模な攻撃が発生しました。壊滅的な出来事にはオンラインでの追悼が伴い、全国的にはほとんどの場合、国家追悼の何らかの反映、継続、または代替として機能した。オフラインの悲しみに次いで、オンラインの悲しみも登場しており、州境や言語の違いを越えて実装されていますが、フィルターバブルを伴います。どのグループがアバターを変更し、悲しい立場を設定したかによって、誰がどの「バブル」にいるのか、誰にとってその悲劇が重要であるのか、そしてさまざまな理由で誰がこの悲しみに共感していないのかがほぼ常にわかります。
frからのJe Suis Charlie、 “私はチャーリーです”- フランスの風刺雑誌「シャルリー・エブド」編集部に対するテロ攻撃を非難する象徴となったスローガンで、編集スタッフ12名が死亡した。
同時に、「私は世界を嘆く」という立場の発展と並行して、オンラインでの悲しみの全体性が認められなくなった。私たちが全国的な追悼を宣言するとき、私たちは個人的には悲しんだり共感を示したりはしないかもしれませんが、たとえばエンターテインメント コンテンツの出版を妨げる限られた情報空間にいることに気づきます。私たちはこれに同意するため、悲しみに積極的に関与する必要はありませんが、他者の悲しみに対して集団としてある程度の敬意を示すことが求められています。
しかし今では国による追悼はない「ボージャック・ホースマン」を同日にダウンロードして視聴できることが影響しています。オンライン環境では、悲しみは伝染効果を伴います。変化するアバター、黒い背景、悲しげな定型的なスピーチがいたるところで点滅します。そして同時に、これらの悲しみの表現の義務的な性質は任意です。矛盾が生じます。コミュニケーションの習慣に応じて、他人と一緒に悲しむことも、オンラインフィールド内に存在することも自由のようです。しかし、大規模な不幸が起こったのだから、なぜ他の人たちと一緒に悲しまないのかという他の人々の道徳的権威からの圧力があります。この矛盾は、オンライン上で特定の種類の悲しみが常態化しているフィルターバブルの中にユーザーがいる場合に特に顕著です。
オクサナ・モロス
結局、あえて立つことを敢えてしたほとんどすべての人自発的なオンラインの悲しみに対する何らかの公的な立場とそれに何かを表明するので、彼らは非難するでしょう。例えば、人が公に悲しむことを拒むという事実。それとも間違っていますか。もちろん、これらの主張の出現はコミュニティと同じアルゴリズムで集められたフィルタバブルに大きく依存しています。しかし、具体的な行動（特に自発的な記念化）による集団的自己認識、集団的共感がコミュニティにとって重要であるならば、主張は非常に明確に表明されることができます。そして、この問題はデジタル死についての会話の中でも研究されています。大災害や悲劇を思い出すことは死についての言説の一部だからです。