옥사 나 모로즈— 문화학자, 러시아 국민 경제 및 행정 아카데미 문화 연구 및 사회 커뮤니케이션학과 부교수, 책임자
디지털 죽음은 무엇입니까?
디지털 죽음은 복잡하기 때문에 매우 멋진 것입니다.이제이 마케팅 구성은웹 디자이너들에게는 매우 흥미로운 것으로 나타났습니다. 판매 측면이 아니라 디지털 환경의 새로운 요소를 디자인하기위한 것입니다. 나중에이 현상은 디지털 환경에서 죽음에 대한 토론을위한 용어 학적 근거를 마침내 얻은 인문 학자들에 의해 주목 받았다. 사실 그들은 기술 언어를 빌리기 시작했습니다.
현상을 간단히 설명하려고 하면 디지털 환경이 다양한 목적으로 사용되는 여러 도구라는 개념에서 시작해야 합니다.오늘날 인터넷 공간과 디지털 환경에 진입하는 규제 응용 프로그램은 통신을위한 사용자 응용 프로그램 및 서비스입니다. 간단히 말해서, 소셜 네트워크, 블로그.
디지털로 살 수 있습니다 : 무언가를 게시하고 무언가에 대해 글을 쓸 수 있습니다.그러나 그것은 마치 디지털에서 죽는 것이 불가능한 것처럼 보이며, 육체적 죽음에 대한 직접적인 의식적 재현에 적응하지 못한다.
옥사나 모로즈
그리고 한편으로는이 그림은 전통이 풍부합니다.죽음의 이야기의 방식, 그 이미지, 새로운, 비 아날로그 공간의 존재로 인해 업데이 트되었습니다. 다른 한편으로, 질문은 발생합니다 : 일반적으로 사람이 "운동 할"수있는 온라인 환경을 구축하고, 자신의 죽음을 상상해보십시오. 위치는 "사망자"로 지정 될 것이며 "틈새 시장"도 갖습니다. 슬픔을위한 사회 공간?
사진 : Vlad Shatilo / "Hightech"
2000년대 후반 언젠가, 가장 유명한 웹 디자이너 중 한 명인 마이클 마시미(Michael Massimi)는 죽음의 현상과 반사적으로 상호 작용할 수 있는 타나토에 민감한 사용자 도구를 포함하도록 디지털 환경을 재구성하는 방법에 대해 생각하기 시작했습니다.그들은 사람들이 죽음에 대한 자신의 태도를 표현하고, 다른 사람의 죽음을 경험하고, 동시에 자신의 죽음에 대한 개인적, 공적 태도를 프로그래밍할 수 있도록 해야 했습니다.
마이클 마시 미— 웹 디자이너, Slack 직원.그의 관심 분야는 인간-컴퓨터 상호 작용, 컴퓨터 협업, 컴퓨터 통신 및 기술이 어떻게 도움이 되는지에 대한 연구입니다Massimi는 다음과 같은 디지털 환경을 구축할 수 있는 위치를 개발합니다.이것은 사람들이 다른 사람의 죽음과 관련된 모든 범위의 감정을 경험하고 상상하고, 자신의 죽음을 규제하고 프로그래밍할 수 있게 한다는 것을 의미합니다.디지털 환경은 우리가 오프라인에서 익숙하게 사용할 수 있도록 조정될 것입니다.다른 말로 하면, 그 실존적이고, 급진적이며, 지지하는 경험의 표현이며, 이를 통해 한 사람이 인식하는 것이다우리는 우리 자신을 살아 있는 존재로 인식하며, 언젠가는 미래에 필연적으로 죽음을 맞이하게 될 존재로 인식한다.
Thanatosensitivity는 발달과 관련이 있습니다.최근까지 디지털 법률이 무엇인지, 어떻게 작업하는지 완전히 이해하지 못했던 변호사의 참여 없이 사용자 데이터를 쉽게 관리하고 상속을 통해 전송할 수 있는 도구입니다.Thanatosensitive 디자인에는 다음이 포함됩니다.단순히 가상 묘지의 형식을 재현하는 것이 아니라, 고인의 전체 역사가 생성되는 다양한 추모 장소를 자유롭게 디자인할 수 있는 능력. 그리고 이 이야기는 그 사람 자신에 의해 구성될 수 있다. 내 생각에는 사랑하는 사람들에게 중요하고 유용할 나 자신에 대한 이야기, 그들을 위해 나의 외모를 프로그래밍하고 사후 온라인 존재의 효과를 만들어내는 이야기를 생각해냅니다. 우리는 누군가와 함께 있고, 이야기하고, 문자를 보내는 동안 온라인에서 생활합니다. 여기에는 육체적 죽음이 없습니다. 온라인은 단지 사회적 죽음일 뿐입니다. 우리가 "소리"를 멈추면 우리는 숫자 때문에 죽습니다.
디지털 기술의 사용은 육체의 죽음에서 구원을 얻지 못할 것이며, 슬프게도 무적입니다.하지만 민감한 디지털 디자인은실제 생활을 모방하여 사망 후 개인의 사회 활동에 대한 온라인 시뮬레이션을 만듭니다. 이는 또한 디지털 불멸성을 위한 투쟁의 맥락에서 Facebook 및 기타 서비스 작업을 예약할 수 있는 지연 게시 기술이 개발되고 있는 이유이기도 합니다(마케터, PR 전문가, SMM 전문가에게 큰 안녕하세요). 몇 달 전부터 미리. 게시물은 사망 후에 표시됩니다.
이 기술은 대략적인 사망 시각을 보이는 사람들에게 더 적합합니다.그러나 다음을 기반으로 하는 또 다른 옵션이 있습니다.사후 온라인 사회 생활의 자동화가 줄어들고 디버깅 과정에 인간이 더 많이 포함됩니다. 예를 들어, Facebook에서는 고인을 대신하여 '좋아요' 등의 정보를 게시할 수 있는 보호자를 지정할 수 있습니다. 계정 내에 살아있는 사람이 있다는 환상이 더 효과적입니다.
인공지능이라는 주제를 판매하는 것이 너무 편리하기 때문에 마케터들이 좋아하는 완전히 급진적인 옵션이 있습니다.허용 할 수있는 응용 프로그램이 있습니다.귀하의 프로필을 원래 게시물에서 배우는 메커니즘과 동기화하십시오. 사용자가 사망하면 라이브 계정이 비활성화되고 동일한 컴퓨터에서 디지털 트윈이 프로필 관리를 시작합니다. 원래 계정의 소유자가 사망 한 후, 그는 이전의 "라이브"프로필 소유자로부터 수집 된 데이터를 토대로 독립적 인 조치를 취합니다. 이 원칙에 따라 작동하는 시작 ETER9.com이 있지만 거기에 등록 된 러시아어를 사용하는 사용자는 거의 없습니다. 현재 Eterni.me라는 신생 회사가 있었는데, 이제 분명히 시장에서 사라졌습니다. 제작자는 (Skype를 사용하여 호출 할 수 있고) 의미있는 대화를 가질 수있는 완전히 독립적 인 봇의 원칙에 따라 작업하면서 아바타 디자인을 맡았습니다. 이 창업에는 고인의 외모, 목소리, 연설의 억양 및 물론 수사학적인 구조의 가공과 복제가 포함되었습니다.
사진 : Vlad Shatilo / "Hightech"
요약하자면, 디지털 죽음은 한편으로는 인터넷 공간에 존재하는 모든 죽음의 표상이다.이것들은 모두 애도의 상황입니다.사람이 온라인에서 상상하고 구현할 수 있는 애도, 슬픔. 그가 특별히 특별한 공간(예: 가상 묘지)을 건설했기 때문이거나 대중 애도를 위해 대중적인 사회 서비스를 사용했기 때문입니다. 그리고 "디지털 죽음"이라는 포괄적 용어로 통합된 세 번째 변형 관행에는 온라인에서 개인의 사회적 사후 존재를 보장하는 채팅 봇과 대체 복식의 개발이 포함됩니다.
윤리학 봇
Replika 봇이 발명 된 후에는 그러한 도구의 윤리적 생산에 관한 대화가있었습니다.이제 이미 여러 가지 사례가 있습니다.프로그래머들은 사망한 사랑하는 사람의 데이터를 기반으로 이러한 로봇을 발명했습니다. 물론, 먼저 그들의 동의를 얻어야 합니다. Dadbot이라는 멋진 스타트업이 있어요. 이 봇은 아버지가 암으로 죽어가는 프로그래머에 의해 만들어졌습니다. 아들은 아버지에 대한 녹음된 기억을 남기기 위해, 아버지가 세상을 떠났을 때 계속해서 들을 수 있는 아버지의 목소리를 녹음하기 위해 그와 끝없는 시간의 대화를 녹음하기 시작했다. 그리고 나서 그는 생각했습니다. 아버지처럼 말하고 반응할 수 있는 프로그램을 만들 수 있다면 왜 이런 녹음이 필요한가? 후속 조치에 대해 아버지와 모든 가족으로부터 사전 동의를 얻은 후 그는 Dadbot을 만들었습니다. 그리고 그는 자신이 살아있는 사람이 아니라 기계라는 것을 "인식"하면서 고인의 인식 가능한 문구로 실제로 말합니다. 따라서 상업용이 아닌 치료용으로 만들어진 가정용, 가족용 제품을 상상할 수 있습니다.
이러한 발전 (시장에서 사라지지 않을 것임) 덕분에 사람들은 죽은 사람들과 쉽게 소통 할 수있게 될 것입니다.대화의 가능성은 원칙적으로 치료적입니다.하지만 그러한 디지털 물건을 생산하려면 컴퓨팅 분야에서 상당한 역량이 필요합니다. 가까운 시일 내에 제시된 데이터 세트를 기반으로 제3자가 특정 주문에 대해 정확히 동일한 기계를 개발하는 서비스 생성을 상상하는 것이 가능할 것이라고 믿습니다. 또는 간단한 챗봇을 만들 수 있는 생성자와 유사한 맞춤형 서비스가 있을 수도 있습니다.
그러나 당신은이 윤리적 딜레마를 볼 수 있습니다.문화의 역사에는 일종의전통: 유명한 사람이 사망한 후 그의 공개 또는 개인 진술, 자아 문서를 기반으로 새로운 유물이 생성되는 경우가 많습니다. 편지 또는 Kafka의 경우처럼 전체 텍스트가 출판되었지만 저자는 분명히 출판할 의도가 없었습니다. 이 사람 또는 저 사람이 충분히 중요해 보이고 그에 대한 그의 지식과 기억이 상당히 귀중한 경우, 문화 보유자는 개인 정보의 기밀 유지 및 서신 보호에 대한 개인의 권리에 대한 사후 침해를 눈감아줍니다. 따라서 윤리적 문제에 대한 현대의 관심은 문화적 유물과 그 기록 보관소를 구성하는 사람들에 대한 보다 성찰적인 태도를 시사합니다. 그러나 동시에 우리는 역사적으로 모든 것이 조금씩 다르게 나타났다는 것을 알고 있습니다. 사람들이 유물을 공개적으로 전시하는 것의 가치를 인식할 때 윤리는 종종 뒷전으로 밀려납니다.
기념 관례 변경
일반적으로 죽은 사람을 기억하는 관행과 기타 추모 의식(그런데 슬픔에만 연관되어서는 안 됨)은 달력 리듬에 묶여 있습니다.따라서 한편으로는 우리가 온라인 상태라면고인과 지속적인 의사소통을 할 수 있는 기회를 제공하는 의사소통 도구가 있으면 고인에 대한 일종의 신경증적 애착이 생길 수 있습니다. 반면에 의사소통 방식은 Replika 봇 소유자의 방식과 비슷해지기 시작할 수 있다는 것이 분명합니다. 우리는 이 봇이 살아 있지 않다는 것을 알기 때문에 이 봇과의 채팅을 끊임없이 잊어버립니다. 일반적으로 우리는 이러한 도구가 서비스와 서비스의 개인화 및 개인화를 포함하더라도 다소 분리되어 있습니다.
토론을위한 또 다른 매우 중요한 배경이 있습니다.꽤 오랫동안 전 세계적으로 관행이 전개되어 왔습니다.죽음 인식 운동. 이 운동은 죽음에 대한 논의의 질과 빈도를 최대한 높이고, 죽음과 죽음에 관해 이야기하는 금기를 제거하기 위해 옹호합니다. 따라서 사망학자가 등장합니다. 죽어가는 사람 및 그 가족과 죽음에 대해 이야기 할 준비가 된 심리학자, 장의사와 심리학자의 기능을 결합한 일종의 doula 인 "죽음 조산사"가 등장합니다. 그들은 사랑하는 사람이 죽을 때 가족과 함께 일합니다. 심리치료 없이도 완전히 자유롭게, 어떤 맥락에서든 죽음에 대해 논의하기 위해 참석하는 죽음 카페 형식의 이벤트가 나타나고 있다. 그리고 결국 죽음에 대한 두려움에 적극적으로 작용하는 심리치료가 등장하게 된다. 현대인은 원한다면 정기적으로 죽음에 관해 이야기할 수 있습니다. 삶의 연속이나 별도의 사건으로 이야기하십시오. 자신의 죽음, 다른 사람의 죽음, 그가 본 것, 그가 두려워하는 것에 대해 논쟁합니다. 현상 자체는 더 이상 멀리 떨어져 있고, 분리되지 않으며, 종교 장관, 장의사 또는 기타 동수와 같은 특별한 사람들의 관할권 하에 있는 것입니다. 죽음은 모든 사람에게 영향을 미치므로 우리 모두는 이에 대해 논의할 권리가 있습니다.
죽음은 세속화되어 들어옵니다.거의 모든 가정과 모든 삶에서. 예를 들어, 우리는 미디어를 통해 끊임없이 죽음을 접합니다. 누군가가 사망하면 동일한 소셜 미디어 플랫폼에서 이전보다 더 많은 사망 기사를 볼 수 있습니다. 죽음은 토론 주제로 우리에게 더 가까워졌기 때문에 이 주제에 대한 저속한 탈신성화는 없을 것 같습니다. 이 주제를 포함하여 매일 다양한 형식으로 차분하게 소통할 수 있기 때문입니다. 결과적으로 죽음, 존재의 나약함, 그리고 물론 삶에 대한 태도에 대한 인식이 더 커질 것입니다.
옥사 나 모로즈
예를 들어, 제게는 8년 전에 돌아가신 할아버지가 계십니다. 저는 그분을 매우 사랑합니다.나에게는 그 사람이 거의 남지 않았습니다. 단 한 명도 없습니다.예를 들어 그의 목소리 녹음. 어른으로서 그를 잃었고 지금은 이 사건을 심각하고 고통스러운 것으로 인식하지 못하는 어른으로서 때때로 그의 말을 "듣게" 되어 기쁠 것입니다. 그의 말로 말하는 '그의' 챗봇과 대화를 나누는 것은 꽤 좋을 것입니다. 이것이 심각한 치료 효과를 가져올 가능성은 없지만 때때로 그와 "대화"하고 상담하는 것이 중요할 것입니다. 또 다른 점은 비극적으로 죽은 사람을 위해 만들어진 그러한 챗봇의 존재가 그러한 죽음이 재앙이자 열린 상처인 사랑하는 사람들에게 고통스럽게 인식될 수 있다는 것입니다. 결과적으로 챗봇 문제를 논할 때 우리는 문화적 자유주의의 공간에 있게 됩니다. 우리가 그러한 기술을 대중에게 제시한다면 잠재적으로 모든 사람이 도구를 어떤 목적으로, 무엇을 사용할 것인지 결정해야 할 것입니다. 장난감처럼 보일 수도 있고, 재트라우마의 원인이 될 수도 있습니다.
사진 : Vlad Shatilo / "Hightech"
디지털 죽음과 종교
일본에서는 가장 유명한 Pepper 소셜 로봇 중 하나가 몇 년 전에 장례식을 위해 프로그램되었습니다.일본에서는 장례식이 매우 비싸고,많은 사람들이 이 의식을 고품질로 시행할 여력이 없습니다. 동시에 인구는 고령화되고 있다. 따라서 사람들은 고인이 삶의 마지막을 표시하는 가장 중요한 의식을 지키도록 제대로 보장할 수 없다는 사실 때문에 약간의 좌절감을 경험합니다. 그러다가 예배를 드리는 로봇이 등장하게 되는데, 그 서비스 비용은 스님이 드리는 의식보다 훨씬 저렴할 것입니다. 물론 로봇이 종교의 종을 완전히 대체하는 것은 아니지만, 종교 시스템의 내부 문제를 지적하는 이러한 기술화는 교회나 종교 당국에 도전이 되지 않는다. 이것은 전체 사회에 대한 도전이며, 지금까지 죽음을 하나의 사건으로 섬기고 해석할 권리를 가진 것은 종교 체계였습니다.
기독교의 경우 상황이 다소 다릅니다.제2차 바티칸 공의회 이후의 가톨릭교기술 분야를 포함하여 세속 세계의 성과를 면밀히 살펴봅니다. 정통파는 더 보수적일 수 있지만 여기 커뮤니티 수준에서도 기술 낙관주의자가 많이 있습니다. AI 문제를 구체적으로 연구하는 신부도 있고, 블로거 신부도 있고, 인스턴트 메신저로 기도하는 평신도도 있다. 그들이 언급했듯이 가장 중요한 것은 기도회이지 구현 기술이 아닙니다. 따라서 이 경우 기술은 그 자체로 자산이 아니라 도구입니다. 그리고 존재에 대한 영향, 의식의 내용은 여전히 미미합니다. 왜냐하면 단일 기술이 성찬에 임재하는 행위를 재현할 수 없기 때문입니다.
저는 기술이 적어도 시각적 표현, 표현 수준에서 종교의 공간에 점점 더 침투 할 것이라고 믿습니다.결국 신성한 공간으로묘지가 대화형 묘비, QR 기념관, 디지털 묘비로 가득 차 있습니까? 그들의 존재는 애도자들에게 고인에 대한 많은 양의 정보를 제공하지만 어떤 식으로든 작별 의식이나 예배의 본질을 변화시키지는 않습니다. 육체적 죽음의 디지털화에 관한 핵심 질문은 인류 생활 조건의 점진적인 변화의 요소인 디지털 기술에 대한 교회의 태도입니다. 현대 러시아어 버전에서 디지털화는 아직 종교 시스템의 관심의 중심이 아니며 단순히 교구민의 일상 생활의 일부로 판명되었습니다.
디지털 죽음의 지리
러시아에서는 디지털 사망에 대한 태도가 유럽과 서구 세계보다 훨씬 덜 차분합니다.그리고 물론이죠. 항상 이해해야 합니다.죽음과 상호 작용하는 다양한 국가적, 역사적, 문화적, 종교적 전통과 관습이 있습니다. 이런 의미에서 중국, 러시아, 미국의 죽음에 대한 표현은 매우 다를 수 있습니다. 그러나 디지털 죽음을 다루는 대부분의 스타트업은 특히 서구 시장, 유럽 또는 미국 의료 시스템(보험 및 디지털 법률, 디지털 상속 관리 시스템 포함)에 중점을 두고 있습니다. 예를 들어, JoinCake는 가장 크고 성공적인 EOL(수명 종료) 관리 도구 중 하나입니다. 서비스를 적극적으로 사용하기 전에 여러 가지 질문에 답해야 합니다. 그리고 그 모든 것들은 서구(적어도 미국) 의료 시스템의 일상적인 현실과 관련되어 있습니다.
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"러시아에서 죽음은 종종 부정적이고 고통스러운 일과 관련이있다"
현대 유럽 사회 (그리고 필립 아르 제 (Philippe Arjes)는 이것과 관련하여 꽤 많은 것을 썼다)는 죽음과의“반전 관계”라는 의미에서 의미가있다.고통스럽고 끔찍한 현상으로서의 죽음취소되거나 그 존재가 배경으로 강등됩니다. 거의 모든 것이 치료될 수 있습니다. 많은 사람들에게 양질의 생존과 통증 완화가 제공될 수 있습니다. 이전에 명확하게 죽음과 연관되었던 상태(통증, 괴로움)는 더 이상 죽음의 필수 동반 항목으로 간주되지 않습니다. 그러므로 죽음은 단순히 삶과 일상생활의 기능적인 부분이 됩니다. 그리고 그것은 도구적으로 치료될 수 있습니다. 이것이 바로 디지털화에서 일어나는 일입니다. 일부 앱은 손님이 어떤 색상의 냅킨을 사용할 것인지, 어떤 종류의 음식을 제공할 것인지에 이르기까지 장례식을 계획할 수 있도록 설계되었습니다. 예, 게임입니다. 그러나 동시에 그것은 죽음에 대한 매우 합리적인 태도를 보여줍니다. 나는 죽을 것이다. 나는 나의 죽음이 나 뒤에 남을 사람들에게 가능한 한 적은 문제를 일으키기를 바랍니다. 다른 앱을 사용하면 디지털 유언장을 처리할 수 있습니다.
필립 양자리- 프랑스 역사가, 역사에 관한 작품의 저자일상 생활, 가족 및 어린 시절. 그의 가장 유명한 저서 『죽음에 직면한 인간』의 주제는 유럽 사회의 죽음에 대한 태도의 역사이다.
러시아에서는 특정 나이까지 사람들은 자신의 의지를 생각조차하지 않는 것 같습니다.궁금함은 말할 것도 없고디지털 자산을 상속받는 방법. 그리고 그러한 문제를 논의하는 것은 약간 금기시됩니다. 왜? 러시아에서는 원칙적으로 갑작스럽거나 반대로 예상되는 자신의 죽음에 정상적인 작별 조직과 적절한 법적 절차가 수반될 것이라고 확신할 수 있는 사회적 보장이 거의 없습니다. 그러므로 죽음은 “어쨌든 일어날 것이다”라는 원칙에 따라 명령되어야 하는 현상이 아니라, 생각하고 싶지도 이야기하고 싶지도 않은 급진적인 비사건이다.
디지털 묘지로서의 Facebook
페이스 북의 주민들은 노화되어 필연적으로 죽을 것이며 새로운 사용자는 나타나지 않을 것 같습니다.사람들은 자신에 대한 태도를 크게 바꾸지 않을 것입니다.일반적으로 소셜 네트워크에서 일부 거인의 디지털 리소스 독점 관행에 대해 얼마나 많은 사람들이 반영할까요? 이러한 독점은 매우 눈에 띕니다. Facebook, Twitter, YouTube 및 그 정도는 덜하지만 Instagram은 최대한 많은 사람들에게 가능한 모든 커뮤니케이션 도구를 제공하는 가장 인기 있는 서비스입니다. 그리고 그들은 또한 사용자가 참아야 하는 검열을 확립합니다. 조만간 사람들이 더 전문화되고 소규모의 소셜 미디어나 인스턴트 메신저로 이동하여 사람들과 사랑하는 사람들의 나노 네트워크를 만들 수 있기를 바랍니다. 이것이 개인의 온라인 생활 세계의 새로운 버전이 될 것입니다. 100~300개의 연결로 구성된 네트워크의 생활 세계는 어떻게든 유지될 수 있지만, 친구가 5,000명이라면 물론 그들 모두를 알지는 못하기 때문입니다.
그러나 디지털 메모리 분야의 독점 자들은 사용자 계정을위한 기념 도구를 시작한 소셜 네트워크입니다.그리하여 그들은 대사로 밝혀졌습니다.죽음에 대한 관용적인 태도. 동일한 Facebook은 문자 그대로 공개적으로 다음과 같이 보고합니다. “우리는 사용자가 죽어가고 있다는 사실을 숨기지 않습니다. 하지만 우리는 페이스북에 존재하는 사람들의 세계에서 그것들을 지우지는 않습니다. 우리는 그들이 사후에 우리 공간에 존재한 것에 대해 존경심을 표합니다.” Facebook의 경우 죽은 계정이 중요한 마케팅 리소스이자 광고 서비스 도구라는 것은 분명합니다.
따라서 Facebook 사용자 수에는 사망 한 사람의 계정이 포함됩니다.그리고 이것은 좀비 대재앙처럼 보입니다.뿐만 아니라, 다른 사람들은 종종 고인을 위해 긴 잠을 자고 애도하는 상태에 태그를 붙입니다. 또한, 고인의 프로필을 활용하여 일부 제품을 홍보하기도 합니다. 결과적으로, 죽음에 대한 존중처럼 보일 수 있는 이러한 계정 조작은 실제로는 광고이며 중요한 돈 버는 방법입니다. 그리고 이러한 조작 과정에서 네트워크가 슬픔에 잠긴 사용자에게 상황에 맞는 무시무시한 광고를 표시하기 시작하면 많은 알고리즘 오류가 발생합니다. 이러한 경우에는 매우 적절하지만 윤리적으로는 바람직하지 않습니다. 이러한 광고를 받은 사람들은 분개하여 같은 페이스북의 경영진에게 공개적으로 “무엇을 하도록 허용하고 있습니까?”라고 외치지만 탈출구는 없습니다. 문제를 해결하려면 알고리즘을 분리해야 하며, 이는 소셜 미디어 디자인의 관점과 죽음 표현 문제에 대한 "감도"를 조정하는 관점에서 항상 가장 올바른 솔루션은 아닙니다. 요점은 죽음에 대한 존중을 보여주는 네트워크가 애도하는 사람들에게도 상처를 줄 수 있다는 것입니다. 그리고 이에 대해 무엇을 할 수 있는지 완전히 명확하지 않습니다.
페이스 북 추모 관습이 더 이상 존재하지 않습니다편집자 Charlie Hebdo (플래시 몹 Je Suis Charlie)의 공격에 대한 대규모 온라인 반응이 있었던 2010 년 중반 회사의 내부 부엌.그 후 많은 테러 공격과 기타 대규모 공격이 발생했습니다.재앙적인 사건에는 온라인 애도가 수반되었으며, 이는 거의 항상 전국적으로 국가 애도의 일종의 반성, 지속 또는 대체 역할을 했습니다. 오프라인 슬픔 다음으로 온라인 슬픔이 나타났습니다. 국경과 언어 차이를 넘어 구현되었지만 필터 버블과 관련이 있었습니다. 어떤 그룹이 아바타를 변경하고 슬픈 상태를 설정했는지에 따라 누가 어떤 "거품"에 있는지, 누구에게 이 비극이 중요한지, 누가 여러 가지 이유로 이 슬픔을 동일시하지 않는지 거의 항상 이해할 수 있습니다.
제수 이스 찰리, 프랑스어 “찰리입니다”- 프랑스 풍자지 샤를리 에브도 편집실을 테러 공격해 편집진 12명이 사망한 사건에 대한 규탄의 상징이 된 슬로건.
동시에“전 세계와 슬퍼합니다”라는 입장의 발전과 함께 온라인 슬픔의 전체가 거부되었습니다.국가적 애도를 선언할 때,우리는 개인적으로 슬퍼하거나 공감을 표하지 않을 수도 있지만, 예를 들어 엔터테인먼트 콘텐츠의 출판을 불가능하게 하는 제한된 정보 공간에 처해 있습니다. 우리는 이에 동의하므로 슬픔에 적극적으로 참여할 필요는 없지만 다른 사람의 슬픔에 대해 집단적인 존중을 보여야 합니다.
하지만 이제 국가 애도는 없습니다"BoJack Horseman"을 당일 다운로드하여 시청할 수 있다는 사실에 영향을 미쳤습니다. 온라인 환경에서 슬픔은 전염 효과를 동반합니다. 변화하는 아바타, 검은 배경, 슬픔에 잠긴 정형화된 연설이 모든 곳에서 번쩍입니다. 동시에 이러한 슬픔 표현의 의무적 성격은 선택 사항입니다. 갈등이 발생합니다. 다른 사람과 함께 슬퍼하지 않고 자신의 소통 습관에 따라 온라인 분야에서 존재할 자유가 있는 것 같습니다. 그런데 큰 불행이 일어났으니 다른 사람들과 함께 슬퍼하지 않느냐고 믿는 다른 사람들의 도덕적 권위로부터 압력이 있습니다. 이러한 충돌은 사용자가 특정 유형의 온라인 슬픔이 일반적인 필터 버블에 있는 경우 특히 두드러집니다.
옥사 나 모로즈
결과적으로, 대담한 거의 모든 사람들이자발적인 온라인 슬픔에 관한 어떤 공공 입장은 어떤 식 으로든 비난 할 것입니다. 예를 들어, 사람이 공개적으로 슬퍼하는 것을 거부한다는 사실. 아니면 잘못 되었습니까? 물론, 이러한 주장의 출현은 커뮤니티와 알고리즘 적으로 조립 된 동일한 필터 버블에 크게 좌우됩니다. 그러나 구체적인 행동 (특히 자발적 추모)을 통한 집단 자기 식별, 집단 공감이 지역 사회에 중요하다면, 주장은 매우 명확하게 들릴 수 있습니다. 그리고이 문제는 또한 디지털 재난에 관한 대화의 틀 안에서 연구되고 있는데, 이는 대규모 재난과 비극을 회상하는 것이 죽음에 대한 담론의 일부이기 때문입니다.