Oksana Moroz— kultūrologė, Rusijos prezidento nacionalinės ekonomikos ir viešojo administravimo akademijos Kultūros studijų ir socialinės komunikacijos katedros docentė, vyr.
Kas yra skaitmeninė mirtis?
Skaitmeninė mirtis yra labai šaunus dalykas, nes jis sudėtingas.Dabar tai yra rinkodaros konstrukcijapasirodė esąs labai įdomus interneto dizaineriams. Ne pardavimų požiūriu, bet siekiant sukurti naujus skaitmeninės aplinkos elementus. Vėliau šį reiškinį pastebėjo humanitariniai mokslininkai, kurie pagaliau įgijo terminologinį pagrindą diskusijoms apie mirtį skaitmeninėje aplinkoje. Tiesą sakant, jie pradėjo skolintis techninę kalbą.
Jei bandysime apibūdinti reiškinį paprastai, tada turime pradėti nuo skaitmeninės aplinkos, kaip daugybės įvairiems tikslams naudojamų įrankių, idėjos.Šiandien, norint patekti į interneto erdvę ir skaitmeninę aplinką, norminės programos yra vartotojo programos ir komunikacijos paslaugos. Paprasčiau tariant, socialiniai tinklai, tinklaraščiai.
Galite gyventi skaitmeniniu būdu: skelbkite ką nors ir rašykite apie ką nors. Tačiau skaitmeninėje erdvėje mirti tarsi neįmanoma. Jis nepritaikytas tiesioginiam sąmoningam fizinės mirties vaizdavimui.
Oksana Moroz
Ir, viena vertus, šis skaičius yra daug tradiciniųmirties pasakojimo būdai, jo įvaizdis, atnaujintas dėl naujos, ne analoginės erdvės. Kita vertus, kyla klausimas: kaip sukurti tokią internetinę aplinką, kurioje žmogus gali „dirbti“, įsivaizduoti savo mirtį, kurioje jam bus priskirtas „miręs“, ir kuris taip pat turės „nišą“ socialinės erdvės sielvartui?
Nuotrauka: Vlad Shatilo / "Hightech"
Kai kur nuo 2000-ųjų pabaigos, keliinterneto dizaineriai, vienas žinomiausių yra Michaelas Massimi, galvojo, kaip atkurti skaitmeninę aplinką, kad ji apimtų nei jautrius vartotojo įrankius, leidžiančius refleksiškai sąveikauti su mirties reiškiniu. Jie turėjo leisti žmonėms išreikšti savo požiūrį į mirtį, patirti kito mirtį ir tuo pačiu užprogramuoti asmeninį ir viešą požiūrį į savo mirtį.
Michael Massimi– interneto dizaineris, „Slack“ darbuotojas.Jo interesai apima žmogaus ir kompiuterio sąveikos, kompiuterinio bendradarbiavimo, kompiuterinio komunikacijos tyrimus ir tai, kaip technologijos padeda žmonėms suprasti svarbius gyvenimo įvykius. Massimi kuria poziciją, pagal kurią galime sukurti skaitmeninę aplinką, kuri bus nei jautri. Tai reiškia, kad tai leis žmonėms patirti ir įsivaizduoti, reprezentuoti visą spektrą emocijų, susijusių su kitų mirtimi, reguliuoti ir programuoti savo pasitraukimą iš gyvenimo. Skaitmeninė aplinka bus pritaikyta prie to, prie ko esame įpratę neprisijungę. Kitaip tariant, reprezentuojant tą egzistencinę, radikalią, palaikančią patirtį, kurios dėka žmogus atpažįsta save kaip gyvą (save pripažįstame gyvą, taip pat ir kaip būtybes, kurios kada nors ateityje būtinai susidurs su mirtimi).
Thanatojautrumas apima vystymąsiįrankiai, leidžiantys lengvai valdyti vartotojų duomenis ir perduoti juos paveldėjimo būdu, nedalyvaujant teisininkams, kurie dar visai neseniai visiškai nesuprato, kas yra skaitmeninė teisė ir kaip su ja dirbti.Thanatosensitive dizainas taip pat apimagalimybė laisvai projektuoti įvairias atminimo vietas, kuriose ne tik atkuriamas virtualių kapinių formatas, o sukuriama visa velionio istorija. Ir šią istoriją gali susikonstruoti pats žmogus. Per savo gyvenimą sugalvoju istoriją apie save, kuri, mano nuomone, bus svarbi ir naudinga artimiesiems, istoriją, kuri užprogramuos jiems mano išvaizdą ir sukurs mano buvimo internete po mirties efektą. Mes gyvename internete, kol su kuo nors dalyvaujame, kalbamės, rašome žinutes; čia nėra fizinės mirties. Internete yra tik socialinė mirtis; mirštame dėl skaičių, kai nustojame „skambėti“.
Skaitmeninių technologijų naudojimas neišgelbės nuo fizinio mirties, deja, nors ir nenugalimas.Tačiau, nei leidžia jautrus skaitmeninis dizainassukurti internetinį žmogaus socialinio aktyvumo po mirties modeliavimą, tikrojo gyvenimo imitaciją. Dėl šios priežasties, kovojant už skaitmeninį nemirtingumą, kuriamos atidėto skelbimo technologijos (labas sveiki rinkodaros specialistai, viešųjų ryšių specialistai, SMM specialistai), kurių pagalba galite planuoti savo Facebook ir kitų tarnybų darbą. mėnesiams iš anksto. Įrašai bus rodomi po jūsų mirties.
Ši technologija labiau tinka žmonėms, kurie prisiima apytikrį jų mirties laikotarpį.Tačiau yra ir kita galimybė, pagrįstamažesnis pomirtinio socialinio gyvenimo internete automatizavimas ir didesnis žmonių įtraukimas į jo derinimo procesą. Pavyzdžiui, feisbuke galite paskirti globėją, turintį galimybę skelbti informaciją mirusiojo vardu, pamėgti jį ir pan. Gyvo žmogaus buvimo paskyroje iliuzija bus veiksmingesnė.
Yra visiškai radikalus variantas, kuris patinka rinkodaros specialistams, nes taip patogu parduoti dirbtinio intelekto temą.Yra programų, kurios leidžiasinchronizuokite savo profilį su mechanizmu, kuris sužino apie pradinius įrašus. Kai vartotojas miršta, tiesioginė paskyra išjungiama, tas pats aparatas, skaitmeninis dvigubas valdymas pradeda valdyti profilį. Po pirminės sąskaitos savininko mirties jis atlieka nepriklausomus veiksmus pagal duomenis, surinktus iš buvusio „gyvo“ profilio savininko. Yra pradinis „ETER9.com“, kuris veikia pagal šį principą, tačiau ten vis dar yra mažai rusakalbių vartotojų. Buvo startas Eterni.me, kuris dabar, matyt, dingo iš rinkos. Jos kūrėjai prisiėmė avatarų dizainą, vadovaudamiesi visiškai nepriklausomų robotų principu, kurį galima pavadinti (kaip mes vadiname, naudojant „Skype“) ir su kuriais bus įmanoma prasmingai bendrauti. Šis paleidimas buvo susijęs su mirusiojo išvaizdos apdorojimu ir atkūrimu, jo balsu, kalbos intonacija ir, žinoma, įprastomis retorinėmis konstrukcijomis.
Nuotrauka: Vlad Shatilo / "Hightech"
Apibendrinant, skaitmeninė mirtis yra, viena vertus, visos mirties vaizdai, esantys interneto erdvėje.Tai visos gedulo situacijos,užuojauta, sielvartas, kurį žmogus gali įsivaizduoti ir įgyvendinti internete. Arba dėl to, kad specialiai įrengia specialią erdvę (pavyzdžiui, virtualias kapines), arba dėl to, kad viešam geduliui naudojasi populiariomis socialinėmis paslaugomis. O trečiasis praktikos variantas, kurį vienija skėtinis terminas „skaitmeninė mirtis“, apima pokalbių robotų ir alternatyvių dublių, užtikrinančių socialinį pomirtinį žmogaus egzistavimą internete, kūrimą.
Etikos žinutės
Išradus „Replika“ botą, kilo pokalbis dėl etinių tokių priemonių kūrimo.Dabar jau yra keletas atvejų, kaiprogramišiai tokius botus išrado remdamiesi savo mirusių artimųjų duomenimis. Žinoma, pirmiausia surinkus jų sutikimą. Yra nuostabus startuolis, vadinamas Dadbot. Šį robotą sukūrė programuotojas, kurio tėvas mirė nuo vėžio. Sūnus pradėjo įrašinėti begalę valandų pokalbių su juo, kad paliktų įrašytą prisiminimą apie tėvą, įrašytų jo balsą, kurį būtų galima vėl ir vėl groti jam išvykus. Ir tada jis pagalvojo: kam man reikalingi šie įrašai, jei pagal juos galiu sukurti programą, kuri gali kalbėti ir reaguoti kaip mano tėvas? Gavęs informuotą tėvo ir visų šeimos narių sutikimą dėl tolesnių veiksmų, jis sukūrė Dadbot. Ir tikrai kalba atpažįstamomis velionio frazėmis, „suvokdamas“, kad tai mašina, o ne gyvas žmogus. Taigi galite įsivaizduoti produktą, skirtą buitiniam, šeimos naudojimui, kuris yra sukurtas terapijai, o ne komerciniam naudojimui.
Šių pokyčių pagalba (kurie išnyks iš rinkos) žmonės galės lengvai bendrauti su mirusiais.Pokalbio galimybė iš esmės yra terapinė,bet norint pagaminti tokį skaitmeninį dalyką, reikia turėti rimtų kompetencijų kompiuterijos srityje. Nors, tikiu, artimiausiu metu bus galima įsivaizduoti paslaugų kūrimą, kai trečiųjų šalių žmonės, remdamiesi pateiktais duomenų rinkiniais, sukurs lygiai tokias pačias mašinas konkretiems užsakymams. Arba, kad bus pritaikytos paslaugos, panašios į konstruktorius, kurios leis jums sukurti paprastus pokalbių robotus.
Bet jūs galite pažvelgti į šią etinę dilemą ir kitaip.Kultūros istorijoje yra tam tikratradicija: po žinomo žmogaus mirties, remiantis jo viešais ar asmeniniais pasisakymais, egodokumentais, dažnai sukuriamas koks nors naujas artefaktas. Skelbiami laiškai arba, kaip Kafkos atveju, ištisi tekstai, autorius akivaizdžiai neketino publikuoti. Jei tas ar kitas asmuo atrodo pakankamai svarbus, o jo žinios ir atmintis apie jį pakankamai vertingi, tai kultūros nešėjai užmerkia akis į post-facto asmens teisės į asmeninės informacijos konfidencialumą ir korespondencijos apsaugą pažeidimus. Taigi šiuolaikinis susirūpinimas etiniais klausimais rodo labiau reflektyvų požiūrį į kultūros artefaktus ir žmones, kurių teiginiai sudaro jos archyvą. Tačiau kartu žinome, kad istoriškai viskas susiklostė kiek kitaip. Kai žmonės pripažįsta viešo artefaktų rodymo vertę, etika dažnai nueina į antrą planą.
Paminklų keitimas
Paprastai mirusiųjų atminimo ir kiti atminimo ritualai (kurie, beje, neturėtų būti siejami vien tik su sielvartu) yra susieti su kalendoriniu ritmu.Taigi, viena vertus, jei esame prisijungęTurint bendravimo su mirusiuoju įrankį, kuris suteiks galimybę su juo nuolat bendrauti, gali atsirasti savotiškas neurotiškas prisirišimas prie mirusiojo. Kita vertus, akivaizdu, kad bendravimo praktika gali imti panašėti į „Replika“ boto savininkų: mes nuolat pamirštame apie pokalbius su šiuo robotu, nes suprantame, kad jis negyvas. Apskritai mes esame gana atitrūkę nuo šių įrankių, net jei jie susiję su tam tikru paslaugos ir jos paslaugų suasmeninimu ir individualizavimu.
Dar viena labai svarbi diskusijų aplinka.Jau gana seniai pasaulyje klostosi praktikaMirties sąmoningumo judėjimas. Šis judėjimas pasisako už kuo aukštesnę diskusijų apie mirtį kokybę ir dažnumą, už tai, kad būtų panaikintas tabu nuo kalbėjimo apie mirtį ir mirtį. Atitinkamai atsiranda tanatologai - psichologai, pasiruošę kalbėtis apie mirtį su mirštančiaisiais ir jų šeimomis, atsiranda „mirties pribuvėjos“, savotiškos doulas, sujungiančios laidojimo agentų ir psichologų funkcionalumą. Jie dirba su šeimomis, kai miršta artimieji. Atsiranda „Death cafe“ tipo renginiai, kuriuose žmonės dalyvauja diskutuodami apie mirtį bet kokiame kontekste, visiškai laisvai, be psichoterapijos. Ir galiausiai atsiranda psichoterapija, kuri aktyviai veikia su mirties baime. Šiuolaikinis žmogus, jei nori, apie mirtį gali kalbėti nuolat. Pagalvokite apie tai kaip apie gyvenimo tąsą arba kaip apie atskirą įvykį. Ginčijasi dėl savo, kažkieno kito, tos, kurią matė, kurios bijo. Pats reiškinys nustoja būti tolimas, atskirtas, kažkas, kas yra tik ypatingų žmonių – religijos tarnų, laidotuvių organizatorių ar kitų iniciatorių – jurisdikcijoje. Mirtis paliečia visus ir visus, todėl visi turime teisę apie tai diskutuoti.
Mirtis tampa pasaulietine ir ji įeinabeveik visuose namuose ir kiekviename gyvenime. Su mirtimi nuolat susiduriame, pavyzdžiui, žiniasklaidoje. Tose pačiose socialinės žiniasklaidos platformose matome daugiau nekrologų nei bet kada anksčiau, kai kas nors miršta. Mirtis mums priartėjo kaip diskusijų tema, todėl, man atrodo, vulgaraus temos desakralizavimo nebus. Būtent todėl, kad galime ramiai bendrauti, taip pat ir šia tema, kiekvieną dieną ir įvairiais formatais. Dėl to bus geriau suvokiamas požiūris į mirtį, egzistencijos trapumą – ir, žinoma, į gyvenimą.
Oksana Moroz
Pavyzdžiui, aš turiu mirusį senelį, kuris mirė prieš aštuonerius metus, aš jį labai myliu.Man iš jo liko labai nedaug – nė vieno.pavyzdžiui, jo balso įrašus. Kaip suaugęs žmogus, praradęs jį būdamas suaugęs ir dabar nesuvokiantis šio įvykio kaip ūmaus, skausmingo, man būtų malonu kartais jį „išgirsti“. Būtų gana malonu kalbėtis su „jo“ pokalbių robotu, kuris kalbėtų jo frazėmis. Vargu ar tai turėtų rimtą gydomąjį poveikį, bet man būtų svarbu kartais su juo „pasikalbėti“, gal net pasikonsultuoti. Kitas dalykas, kad tokio pokalbių roboto, sukurto „dėl“ tragiškai žuvusio žmogaus, buvimą skaudžiai gali suvokti artimieji, kuriems tokia mirtis yra nelaimė, atvira žaizda. Dėl to, diskutuodami apie pokalbių robotų problemą, atsiduriame kultūrinio libertarizmo erdvėje. Jeigu tokią technologiją pristatysime masėms, tai potencialiai kiekvienas turės nuspręsti, kokiam tikslui ir kokiu tikslu naudoti įrankį. Kuris gali atrodyti kaip žaislas, o gal kaip retraumatizacijos priežastis.
Nuotrauka: Vlad Shatilo / "Hightech"
Skaitmeninė mirtis ir religija
Japonijoje Pepper, vienas iš žymiausių socialinių robotų, jau keletą metų buvo užprogramuotas laidotuvių paslaugoms.Japonijoje laidotuvės yra labai brangios ir ganadaug žmonių negali sau leisti kokybiškai įgyvendinti šio ritualo. Tuo pačiu metu gyventojai sensta. Taigi žmonės patiria tam tikrą nusivylimą dėl to, kad negali tinkamai užtikrinti, kad jų mirusysis laikytųsi svarbiausio ritualo, žyminčio gyvenimo pabaigą. Ir tada atsiranda robotas, galintis atlikti paslaugą, o jo paslaugos kainuos daug pigiau nei budistų vienuolio atliekama ceremonija. Tokia technologizacija, kurioje robotas, žinoma, visiškai nepakeičia religijos tarno, o nurodo vidines religinių sistemų problemas, nėra iššūkis bažnyčiai ar religinei valdžiai. Tai iššūkis visai visuomenei, kuriai iki šiol teisę tarnauti ir interpretuoti mirtį kaip įvykį turi religinės sistemos.
Krikščionybės atveju viskas šiek tiek skiriasi.Katalikybė nuo Vatikano II Susirinkimoatidžiai žiūri į pasaulietinio pasaulio pasiekimus, įskaitant technologinius. Stačiatikybė gali būti konservatyvesnė, tačiau net ir bendruomenės lygmenyje yra daug technooptimistų. Yra kunigų, kurie specialiai tiria AI problemas, yra kunigų tinklaraštininkų, yra pasauliečių, kurie meldžiasi naudodamiesi momentiniais pasiuntiniais. Kaip jie pažymi, pagrindinis dalykas yra maldos susirinkimai, o ne jų įgyvendinimo technologija. Taigi šiuo atveju technologija yra ne turtas pats savaime, o įrankis. O jo įtaka būtybei, ritualų turiniui dar minimali, nes nei viena technologija negali atkartoti buvimo sakramente akto.
Manau, kad technologija vis labiau įsiveržs į religijos erdvę, bent jau vizualinio pateikimo, atstovavimo lygmeniu.Galų gale – į šventą erdvęAr kapines užgriuvo interaktyvūs antkapiai, QR memorialai ir skaitmeniniai antkapiai? Jų buvimas gedintiems suteikia daug informacijos apie velionį, tačiau jokiu būdu nekeičia atsisveikinimo ritualų ar paslaugų esmės. Pagrindinis fizinės mirties skaitmenizavimo klausimas yra bažnyčios požiūris į skaitmenines technologijas kaip į progresuojančių žmonijos gyvenimo sąlygų pokyčių elementą. Šiuolaikinėje rusiškoje versijoje skaitmenizacija dar nėra religinių sistemų interesų centre, pasirodo, tiesiog parapijiečių kasdienio gyvenimo dalis.
Skaitmeninė mirties geografija
Rusijoje požiūris į skaitmeninę mirtį yra daug mažiau ramus nei Europoje ir apskritai Vakarų pasaulyje.Ir taip, žinoma, jūs visada turėtumėte tai suprastiEgzistuoja įvairios tautinės, istorinės, kultūrinės ir religinės tradicijos bei sąveikos su mirtimi papročiai. Šia prasme mirties vaizdavimas Kinijoje, Rusijoje ir Amerikoje gali būti labai skirtingas. Tačiau dauguma startuolių, kurie dirba su skaitmenine mirtimi, yra orientuoti būtent į Vakarų rinką, į Europos ar Amerikos sveikatos priežiūros sistemas – su draudimu ir skaitmenine teise, su skaitmeninio paveldėjimo valdymo sistemomis. Pavyzdžiui, JoinCake yra vienas didžiausių ir sėkmingiausių EOL (angl. end-of-life) valdymo įrankių. Prieš pradėdami aktyviai naudotis paslauga, turite atsakyti į keletą klausimų. Ir visi jie susiję su kasdienėmis Vakarų (bent jau Amerikos) sveikatos apsaugos sistemos realijomis.
Nuotrauka: Vlad Shatilo / "Hightech"
„Rusijoje mirtis dažniau siejama su kažkuo neigiamu ir skausmingu“.
Šiuolaikinė Europos visuomenė (ir Philipas Aresas apie tai daug rašė) tam tikra prasme yra „aukštyn kojom“ santykis su mirtimi.Mirtis kaip skausmingas, baisus reiškinysatšauktas arba jo buvimas nukeltas į antrą planą. Beveik viską galima išgydyti, daugeliui žmonių taip pat galima užtikrinti kokybišką išgyvenimą ir numalšinti skausmą. Sąlygos, kurios anksčiau buvo aiškiai susijusios su mirtimi (skausmas, kančia), nebėra laikomos privalomais jos palydovais. Taigi mirtis tampa tiesiog funkcine gyvenimo, kasdienio gyvenimo dalimi. Ir tai gali būti gydoma instrumentiškai. Būtent taip atsitinka su skaitmeninimu. Kai kurios programos sukurtos taip, kad galėtumėte planuoti savo laidotuves – iki pat kokios spalvos servetėlės turės jūsų svečiai ir koks maistas jiems bus patiekiamas. Taip, tai žaidimas. Tačiau kartu tai parodo ir labai racionalų požiūrį į mirtį. Dabar aš mirsiu. Noriu, kad mano gyvenimo pabaiga keltų kuo mažiau rūpesčių tiems, kurie liks po manęs. Kitos programos leidžia tvarkyti skaitmeninius testamentus.
Philip Ares– prancūzų istorikas, istorijos veikalų autoriuskasdienybė, šeima ir vaikystė. Žymiausios jo knygos „Žmogus prieš mirtį“ tema – Europos visuomenės požiūrio į mirtį istorija.
Rusijoje man atrodo, kad iki tam tikro amžiaus žmonės tiesiog nemanau apie savo valią.Jau nekalbant apie nuostabąkaip paveldėti skaitmeninį turtą. O tokių klausimų aptarimas yra šioks toks tabu. Kodėl? Rusijoje iš principo yra labai mažai socialinių garantijų, leidžiančių žmogui būti tikram, kad jo mirtį, staigią ar, priešingai, gana lauktą, lydės įprasta atsisveikinimo organizavimas ir tinkamos teisinės procedūros. Todėl mirtis nėra reiškinys, kurį reikėtų įsakyti pagal principą „na, bet taip bus“, tai toks radikalus neįvykis, apie kurį nesinori nei galvoti, nei kalbėti.
„Facebook“ kaip skaitmeninė kapinė
Man atrodo, kad „Facebook“ gyventojai sensta ir neišvengiamai miršta, o nauji vartotojai nepasirodys.Žmonės ne tiek pakeis savo požiūrį įsocialinių tinklų apskritai, kiek apmąstys kai kurių gigantų skaitmeninio resurso monopolizavimo praktiką. Ši monopolizacija yra gana pastebima: „Facebook“, „Twitter“, „Youtube“ ir kiek mažiau „Instagram“ yra populiariausios paslaugos, suteikiančios maksimalų skaičių žmonių su visomis įmanomomis komunikacijos priemonėmis. Jie taip pat nustato cenzūrą, su kuria vartotojai turi taikstytis. Tikiuosi, kad anksčiau ar vėliau žmonės pateks į labiau specializuotus ir mažesnius socialinius tinklus ar momentinius žinutes, kur galės kurti savo žmonių, savo artimųjų nanotinklus ir tai bus nauja žmogaus internetinio gyvenimo pasaulio versija. Nes gyvybės pasaulį iš 100–300 jungčių tinklo vis tiek galima kažkaip išlaikyti, bet jei turi 5 tūkstančius draugų, tai, žinoma, jų visų nepažįsti.
Tačiau dabar socialiniai tinklai išlieka atminties skaitmeninimo srityje, kurie pradėjo naudoti priemones, skirtas įsiminti savo naudotojų sąskaitas.Ir taip jie tapo ambasadoriaistolerantiškas požiūris į mirtį. Tas pats „Facebook“ tiesiogine to žodžio prasme viešai praneša: „Nenutylime fakto, kad mūsų vartotojai miršta. Tačiau mes jų neištriname iš „Facebook“ egzistuojančio pasaulio. Mes parodome pagarbą jų pomirtiniam buvimui mūsų erdvėje. Nors akivaizdu, kad „Facebook“ negyvos paskyros yra svarbus rinkodaros resursas, reklamos paslaugų įrankis.
Taigi „Facebook“ vartotojų skaičius apima mirusių žmonių sąskaitas.Ir tai atrodo kaip ši zombių apokalipsė:Negana to, kiti žmonės dažnai ilgai žadina mirusįjį, pažymėdami jį savo gedulingoje būsenoje. Taip pat mirusiojo profilių pagalba reklamuojami kai kurie produktai. Todėl manipuliacijos šiomis sąskaitomis, kurios gali atrodyti kaip pagarba mirčiai, iš tikrųjų yra reklama ir svarbus būdas užsidirbti pinigų. Ir šios manipuliacijos procese atsiranda daug algoritminių klaidų, kai tinklas pradeda rodyti liūdintiems vartotojams kontekstinę makabrišką reklamą – jų atveju visai tinkama, bet etiškai nepageidautina. Tokios reklamos gavėjai piktinasi, viešai kreipiasi į to paties feisbuko vadovybę su šūksniais „Ką tu sau leidi?“, tačiau išeities nėra. Norint išspręsti problemą, būtina izoliuoti algoritmą, o tai ne visada yra teisingiausias sprendimas socialinės žiniasklaidos dizaino ir jų „jautrumo“ pritaikymo mirties vaizdavimo klausimams požiūriu. Esmė ta, kad tinklas, rodantis tam tikrą pagarbą mirčiai, taip pat gali pakenkti gedintiesiems – ir nėra visiškai aišku, ką su tuo galima padaryti.
„Facebook“ atminimo praktika nustojo veiktiįmonės vidinė virtuvė 2010 m. viduryje, kai Charlie Hebdo paskelbė didžiulę internetinę reakciją į teroristinį išpuolį („flash mob Je Suis Charlie“).Tada daug teroristinių išpuolių ir kitų masiniųkatastrofiškus įvykius lydėjo internetinis gedulas, kuris beveik visada veikdavo kaip tam tikras valstybinio gedulo atspindys, tąsa ar pakeitimas visoje šalyje. Šalia sielvarto neprisijungus atsirado internetinis sielvartas, įgyvendinamas per valstybės sienas ir kalbų skirtumus, tačiau susijęs su filtrų burbulais. Pagal tai, kokios grupės keitė savo avatarus ir nustatė gedulingus statusus, beveik visada gali suprasti, kas kokiame „burbule“, kam ta ar kita tragedija reikšminga ir kas dėl įvairių priežasčių nesusitapatina su šiuo sielvartu.
Je Suis Charlie, iš fr. „Aš esu charly“– šūkis, tapęs teroristinio išpuolio prieš prancūzų satyrinio žurnalo „Charlie Hebdo“ redakciją, pasibaigusio 12 redakcijos darbuotojų mirtimi, pasmerkimo simboliu.
Tuo pačiu metu, lygiagrečiai su „I Grieve with the World“ pozicija, atsirado visiško interneto sielvarto nepriėmimas.Kai skelbiame nacionalinį gedulą,Mes asmeniškai negalime liūdėti ir nerodyti empatijos, tačiau atsiduriame ribotoje informacinėje erdvėje, kuri užkerta kelią, pavyzdžiui, pramoginio turinio publikavimui. Mes su tuo sutinkame, todėl neprivalome aktyviai įsitraukti į sielvartą, tačiau privalome parodyti tam tikrą kolektyvinę pagarbą kitų sielvartui.
Tačiau dabar valstybinio gedulo nėraįtakoja tai, kad „BoJack Horseman“ galite atsisiųsti tą pačią dieną ir pažiūrėti. Internetinėje aplinkoje sielvartą lydi užkrato efektas: visur mirga besikeičiantys avatarai, juodi fonai, graudžios formuliškos kalbos. Ir tuo pačiu metu privalomas šių sielvarto išraiškų pobūdis yra neprivalomas. Kyla konfliktas. Atrodo, kad esate laisvas neliūdėti su kitais ir egzistuoti savo internetinėje srityje pagal savo bendravimo įpročius. Tačiau moralinis autoritetas daro spaudimą kitų žmonių, kurie tiki, kad kadangi atsitiko didžiulė nelaimė, kodėl gedi kartu su visais kitais? Šis konfliktas ypač pastebimas, jei vartotojas atsiduria filtro burbule, kur tam tikro tipo sielvartas internete yra norma.
Oksana Moroz
Galų gale, beveik visi, kurie išdrįso stovėtikai kurios viešosios pozicijos dėl spontaniško interneto sielvarto ir balso, kažką, kad jie kaltintų. Pavyzdžiui, tai, kad asmuo atsisako viešai pasibjaurėti. Arba tai neteisinga. Žinoma, šių pretenzijų išvaizda labai priklauso nuo bendruomenės ir tų pačių algoritminiu būdu surinktų filtrų burbuliukų. Bet jei kolektyvinė savęs atpažinimas konkrečiais veiksmais (ypač spontanišku prisiminimu), kolektyvinė empatija yra svarbi bendruomenei, tada teiginiai gali būti išreikšti gana aiškiai. Ir šis klausimas taip pat nagrinėjamas pokalbyje apie skaitmeninę mirtį, nes masinių nelaimių ir tragedijų priminimas yra diskurso apie mirtį dalis.