Oksana Moroz— culturoloog, universitair hoofddocent aan de afdeling Culturele Studies en Sociale Communicatie van de Russische Presidentiële Academie voor Nationale Economie en Openbaar Bestuur, hoofd
Wat is digitale dood?
Digitale dood is heel cool omdat het complex is.Nu is dit een soort marketingconstructie, diebleek voor webontwerpers erg interessant te zijn. Niet in termen van verkoop, maar om nieuwe elementen van de digitale omgeving te ontwerpen. Later werd dit fenomeen onder de aandacht gebracht van de geesteswetenschappen, die eindelijk een terminologische basis vonden voor discussies over de dood in een digitale omgeving. In feite begonnen ze technische taal te lenen.
Als we het fenomeen eenvoudig proberen te beschrijven, moeten we beginnen met het idee van de digitale omgeving als een aantal hulpmiddelen die voor verschillende doeleinden worden gebruikt.Tegenwoordig zijn gebruikerstoepassingen en -diensten voor communicatie de normatieve toegangspunten tot de internetruimte en de digitale omgeving. Simpel gezegd, sociale netwerken, blogs.
Je kunt digitaal leven: iets posten en ergens over schrijven. Maar in de digitale wereld is het alsof het onmogelijk is om dood te gaan. Het is niet aangepast voor directe bewuste representatie van de fysieke dood.
Oksana Moroz
Enerzijds is de figuur rijk aan traditioneelmanieren van het verhaal van de dood, zijn beelden, bijgewerkt dankzij de aanwezigheid van een nieuwe, niet-analoge ruimte. Aan de andere kant rijst de vraag: hoe een dergelijke online omgeving te bouwen waarin een persoon kan "trainen", zich zijn eigen dood kan voorstellen, waarin een locatie aan hem zal worden toegewezen als een "overleden", en die een "niche" zal hebben sociale ruimtes voor verdriet?
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Ergens sinds eind jaren 2000, meerderewebontwerpers, een van de bekendste is Michael Massimi, dachten na over hoe de digitale omgeving opnieuw kon worden opgebouwd, zodat deze meer danatogevoelige gebruikerstools omvatte die reflexieve interactie met het fenomeen van de dood mogelijk maken. Ze moesten mensen in staat stellen hun houding ten opzichte van de dood te uiten, de dood van een ander te ervaren en tegelijkertijd een persoonlijke en publieke houding ten opzichte van hun eigen dood te programmeren.
Michael Massimi— webdesigner, Slack-medewerker.Zijn interesses omvatten onderzoek naar mens-computerinteractie, computersamenwerking, computergemedieerde communicatie en hoe technologie mensen helpt belangrijke levensgebeurtenissen te begrijpen. Massimi ontwikkelt een positie waarmee we een digitale omgeving kunnen bouwen die danatogevoelig zal zijn. Dit betekent dat het mensen in staat zal stellen het hele scala aan emoties die met de dood van anderen gepaard gaan, te vertegenwoordigen en te ervaren, en hun eigen vertrek uit het leven te reguleren en te programmeren. De digitale omgeving zal worden aangepast aan wat we offline gewend zijn. Met andere woorden, onder de representatie van die existentiële, radicale, ondersteunende ervaring, waardoor een persoon zichzelf als levend herkent (we erkennen onszelf als levend, ook als wezens die op een dag, in de toekomst, noodzakelijkerwijs de dood onder ogen zullen zien).
Thanatosensitiviteit heeft betrekking op de ontwikkelingtools die het mogelijk maken om gebruikersgegevens eenvoudig te beheren en via erfenis over te dragen zonder de medewerking van advocaten, die tot voor kort niet volledig begrepen wat digitaal recht is en hoe ermee te werken.Thanatogevoelig ontwerp houdt ook inde mogelijkheid om vrijelijk verschillende gedenkplaatsen te ontwerpen, waarbij niet zomaar het formaat van een virtuele begraafplaats wordt gereproduceerd, maar een hele geschiedenis van de overledene wordt gecreëerd. En dit verhaal kan door de persoon zelf worden geconstrueerd. Tijdens mijn leven bedenk ik een verhaal over mezelf dat, naar mijn mening, belangrijk en nuttig zal zijn voor dierbaren, een verhaal dat mijn uiterlijk voor hen zal programmeren en het effect zal creëren van mijn online aanwezigheid na de dood. We leven online terwijl we aanwezig zijn en met iemand praten of sms'en; er is hier geen sprake van fysieke dood. Online is slechts een sociale dood; we sterven voor cijfers als we stoppen met ‘klinken’.
Het gebruik van digitale technologie zal het fysieke niet redden van de dood, helaas is het tot nu toe onoverwinnelijk.Maar danatogevoelig digitaal ontwerp maakt het mogelijkmaak een online simulatie van iemands sociale activiteit na de dood, een imitatie van het werkelijke leven. Dit is ook de reden waarom, in de context van de strijd om digitale onsterfelijkheid, technologieën voor uitgestelde plaatsing worden ontwikkeld (grote hallo aan marketeers, PR-specialisten, SMM-specialisten), met behulp waarvan u uw Facebook en het werk van andere diensten kunt plannen maanden van tevoren. Berichten verschijnen na uw overlijden.
Deze technologie is meer geschikt voor mensen die een geschatte duur van hun overlijden suggereren.Maar er is nog een andere optie, die is gebaseerd opminder automatisering van het postume sociale leven online en een grotere betrokkenheid van mensen bij het debuggen ervan. Op Facebook kun je bijvoorbeeld een voogd aanstellen die de mogelijkheid heeft om informatie te plaatsen namens de overledene, zoals hij, enzovoort. De illusie van de aanwezigheid van een levend persoon in het account zal effectiever zijn.
Er is een volledig radicale optie die marketeers leuk vinden, omdat het zo handig is om het onderwerp kunstmatige intelligentie te verkopen.Er zijn toepassingen die toestaansynchroniseer uw profiel met het mechanisme leren op originele berichten. Wanneer een gebruiker sterft, wordt een live-account gedeactiveerd, dezelfde machine, digitale dubbel begint het profiel te beheren. Na het overlijden van de eigenaar van het oorspronkelijke account, pleegt hij onafhankelijke acties op basis van gegevens die zijn verzameld bij de vorige, 'levende' profieleigenaar. Er is een startup ETER9.com, die volgens dit principe werkt, maar tot nu toe zijn er weinig geregistreerde Russisch sprekende gebruikers. Er was een startup Eterni.me, die nu blijkbaar van de markt is verdwenen. De makers zijn uitgegaan van het ontwerp van avatars die werken volgens het principe van volledig onafhankelijke bots die kunnen worden opgeroepen (zoals we Skype noemen) en waarmee het zinvol kan zijn om te praten. Deze startup omvatte de verwerking en reproductie van het uiterlijk van de overledene, zijn stem, intonaties van spraak en, natuurlijk, de gebruikelijke retorische constructies.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Samenvattend is digitale dood enerzijds alle mogelijkheden om de dood op het internet weer te geven.Dit zijn allemaal situaties van rouw,condoleances, verdriet dat iemand zich online kan voorstellen en implementeren. Hetzij omdat hij specifiek een speciale ruimte bouwt (bijvoorbeeld een virtuele begraafplaats), hetzij omdat hij gebruik maakt van populaire sociale diensten voor openbare rouw. En de derde variant van praktijken, verenigd onder de overkoepelende term ‘digitale dood’, betreft de ontwikkeling van chatbots en alternatieve dubbels die het sociale postume bestaan van een persoon online verzekeren.
Ethiek van bots
Nadat de Replika-bot was uitgevonden, ontstond er een gesprek over de ethiek van het produceren van dergelijke tools.Nu zijn er al verschillende gevallen waarinprogrammeurs hebben dergelijke bots uitgevonden op basis van gegevens van hun overleden dierbaren. Uiteraard door eerst hun toestemming te vragen. Er is een prachtige startup genaamd Dadbot. Deze bot is gemaakt door een programmeur wiens vader stervende was aan kanker. De zoon begon eindeloze uren aan gesprekken met hem op te nemen om een opgenomen herinnering aan zijn vader achter te laten, om zijn stem op te nemen die keer op keer kon worden afgespeeld als hij weg was. En toen dacht hij: waarom heb ik deze opnames nodig als ik op basis daarvan een programma kan maken dat kan spreken en reageren zoals mijn vader? Nadat hij geïnformeerde toestemming had gekregen van zijn vader en alle familieleden voor daaropvolgende acties, creëerde hij Dadbot. En hij spreekt echt in herkenbare bewoordingen over de overledene, 'realiserend' dat hij een machine is en geen levend persoon. U kunt zich dus een product voorstellen voor huishoudelijk, gezinsgebruik, dat is gemaakt voor therapie en niet voor commercieel gebruik.
Met behulp van deze ontwikkelingen (die niet van de markt verdwijnen) kunnen mensen gemakkelijk met de doden "communiceren".De mogelijkheid tot gesprek is in principe therapeutisch,maar om zoiets digitaals te produceren, moet je over serieuze competenties op computergebied beschikken. Hoewel het naar mijn mening in de nabije toekomst mogelijk zal zijn om diensten te creëren waarbij externe mensen, op basis van de gepresenteerde datasets, precies dezelfde machines voor specifieke bestellingen zullen ontwikkelen. Of dat er aangepaste services zullen zijn, vergelijkbaar met constructors, waarmee je eenvoudige chatbots kunt maken.
Maar je kunt dit ethische dilemma op een andere manier bekijken.In de cultuurgeschiedenis is er een soorttraditie: na de dood van een beroemd persoon wordt op basis van zijn publieke of persoonlijke uitspraken, egodocumenten vaak een nieuw artefact gecreëerd. Er worden brieven of, zoals in het geval van Kafka, hele teksten gepubliceerd, waarvan de auteur uiteraard niet de bedoeling had deze te publiceren. Als deze of gene persoon belangrijk genoeg lijkt, en zijn kennis en herinnering aan hem behoorlijk waardevol zijn, dan knijpen de cultuurdragers een oogje dicht voor post-facto schendingen van iemands recht op vertrouwelijkheid van persoonlijke informatie en bescherming van correspondentie. De hedendaagse bezorgdheid over ethische kwesties suggereert dus een meer reflectieve houding ten opzichte van culturele artefacten en de mensen wier uitspraken het archief ervan vormen. Tegelijkertijd weten we echter dat historisch gezien alles een beetje anders is verlopen. Wanneer mensen de waarde inzien van het openbaar tentoonstellen van artefacten, komt de ethiek vaak op de achtergrond te staan.
Herdenkingspraktijken veranderen
Typisch zijn de praktijken van het herdenken van de doden en andere herdenkingsrituelen (die overigens niet uitsluitend met verdriet geassocieerd mogen worden) verbonden met het kalenderritme.Dus aan de ene kant als we online zijnHet hebben van een communicatiemiddel met de overledene dat de mogelijkheid biedt voor constante communicatie met hem of haar, kan een soort neurotische gehechtheid aan de overledene creëren. Aan de andere kant is het duidelijk dat de communicatiepraktijken kunnen gaan lijken op die van de eigenaren van de Replika-bot: we vergeten voortdurend het chatten met deze bot omdat we beseffen dat hij niet leeft. Over het algemeen staan we nogal los van deze tools, ook al brengen ze enige personalisatie en personalisatie van de dienst en zijn diensten met zich mee.
Er is nog een andere context die erg belangrijk is voor discussie.Er zijn al geruime tijd praktijken in de wereld aan de gangDoodsbewustzijnsbeweging. Deze beweging pleit voor een zo hoog mogelijke kwaliteit en frequentie van de discussie over de dood, voor het wegnemen van het taboe op het praten over sterven en overlijden. Dienovereenkomstig verschijnen thanatologen - psychologen die bereid zijn om met de stervenden en hun families over de dood te praten, er verschijnen 'doodsvroedvrouwen', een soort doula's die de functionaliteit van begrafenisagenten en psychologen combineren. Ze werken met gezinnen terwijl dierbaren overlijden. Er verschijnen evenementen van het type doodscafé, waar mensen bijwonen om de dood in welke context dan ook te bespreken, geheel vrijelijk, zonder psychotherapie. En uiteindelijk verschijnt er psychotherapie die actief werkt met de angst voor de dood. Een modern mens kan, als hij dat wenst, regelmatig over de dood praten. Zie het als een voortzetting van het leven of als een afzonderlijke gebeurtenis. Ruzie maken over zijn eigen dood, die van iemand anders, degene die hij zag, degene waar hij bang voor is. Het fenomeen zelf is niet langer afstandelijk en afstandelijk, iets dat alleen onder de jurisdictie van bijzondere mensen valt - ministers van religie, begrafenisondernemers of andere ingewijden. De dood raakt iedereen en iedereen, dus we hebben allemaal het recht om erover te praten.
De dood wordt seculier en komt binnenin bijna elk huis en elk leven. We komen de dood voortdurend tegen, bijvoorbeeld in de media. We zien meer overlijdensberichten dan ooit tevoren op dezelfde sociale mediaplatforms wanneer iemand overlijdt. De dood is dichter bij ons gekomen als gespreksonderwerp, en daarom lijkt het mij dat er geen vulgaire desacralisering van het onderwerp zal plaatsvinden. Juist omdat we, ook over dit onderwerp, elke dag en in verschillende formaten rustig kunnen communiceren. Als gevolg hiervan zal er een groter bewustzijn ontstaan over de houding ten opzichte van het sterven, de kwetsbaarheid van het bestaan – en ten opzichte van het leven uiteraard.
Oksana Moroz
Ik heb bijvoorbeeld een overleden grootvader die acht jaar geleden is overleden, ik hou heel veel van hem.Ik heb heel weinig van hem over, geen enkele.opnames van zijn stem bijvoorbeeld. Als volwassene die hem als volwassene heeft verloren en deze gebeurtenis nu niet als acuut en pijnlijk ervaart, zou ik hem graag af en toe willen ‘horen’. Chatten met “zijn” chatbot die in zijn zinnen zou spreken zou best leuk zijn. Het is onwaarschijnlijk dat dit een ernstig therapeutisch effect zou hebben, maar het zou belangrijk voor mij zijn om soms met hem te ‘praten’, misschien zelfs te raadplegen. Een ander ding is dat de aanwezigheid van zo'n chatbot, gemaakt 'voor' een persoon die tragisch is gestorven, pijnlijk kan worden waargenomen door dierbaren, voor wie zo'n dood een ramp is, een open wond. Als gevolg hiervan bevinden we ons bij het bespreken van de kwestie van chatbots in de ruimte van cultureel libertarisme. Als we een dergelijke technologie aan de massa presenteren, zal potentieel iedereen moeten beslissen voor welk doel en voor welk doel het instrument wordt gebruikt. Dat kan op speelgoed lijken, of misschien een oorzaak zijn van hertraumatisering.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Digitale dood en religie
In Japan stond een van de bekendste sociale robots, Pepper, enkele jaren geleden geprogrammeerd voor uitvaartdiensten.In Japan zijn begrafenissen erg duur, en behoorlijk duureen groot aantal mensen kan de hoogwaardige uitvoering van dit ritueel niet betalen. Tegelijkertijd vergrijst de bevolking. Mensen ervaren dus enige frustratie omdat ze er niet goed voor kunnen zorgen dat hun overledene het belangrijkste ritueel dat het levenseinde markeert, naleeft. En dan verschijnt er een robot die een dienst kan verrichten, en zijn diensten zullen veel minder kosten dan een ceremonie uitgevoerd door een boeddhistische monnik. Een dergelijke technologisering, waarbij de robot uiteraard niet volledig de dienaar van de religie vervangt, maar wijst op de interne problemen van religieuze systemen, is geen uitdaging voor de kerk of religieuze autoriteiten. Dit is een uitdaging voor de hele samenleving, waarvoor tot nu toe religieuze systemen het recht hebben om de dood als een gebeurtenis te dienen en te interpreteren.
In het geval van het christendom zijn de zaken enigszins anders.Het katholicisme sinds het Tweede Vaticaans Conciliekijkt nauwkeurig naar de prestaties van de seculiere wereld, inclusief de technologische. De orthodoxie is misschien conservatiever, maar zelfs hier op gemeenschapsniveau zijn er veel techno-optimisten. Er zijn priesters die specifiek de problemen van AI bestuderen, er zijn priester-bloggers, er zijn leken die bidden met behulp van instant messengers. Zoals ze opmerken, gaat het vooral om gebedsbijeenkomsten, en niet om de technologie van hun implementatie. In dit geval is technologie dus geen asset op zichzelf, maar een hulpmiddel. En de invloed ervan op het wezen, de inhoud van de rituelen is nog steeds minimaal, omdat geen enkele technologie de daad van aanwezigheid in het sacrament kan reproduceren.
Ik geloof dat technologie steeds meer in de ruimte van religie zal binnendringen, althans op het niveau van visuele presentatie, representatie.Uiteindelijk, in de heilige ruimteZijn begraafplaatsen overspoeld door interactieve grafstenen, QR-gedenktekens en digitale grafstenen? Hun aanwezigheid verschaft de rouwenden een grote hoeveelheid informatie over de overledene, maar verandert op geen enkele wijze de essentie van afscheidsrituelen of -diensten. De sleutelvraag over de digitalisering van de fysieke dood is de houding van de kerk ten opzichte van digitale technologieën als onderdeel van progressieve veranderingen in de levensomstandigheden van de mensheid. In de moderne Russische versie staat digitalisering nog niet in het middelpunt van de belangen van religieuze systemen, maar blijkt het simpelweg een onderdeel te zijn van het dagelijkse leven van parochianen.
Geografie van digitale dood
In Rusland is de houding ten opzichte van digitale dood veel minder kalm dan in Europa en in het algemeen in de westerse wereld.En ja, dat moet je natuurlijk altijd begrijpenEr zijn verschillende nationale, historische, culturele en religieuze tradities en gebruiken in de omgang met de dood. In die zin kan de representatie van de dood in China, Rusland en Amerika heel verschillend zijn. De meeste startups die met digitale dood werken, zijn echter specifiek gericht op de westerse markt, op de Europese of Amerikaanse gezondheidszorgsystemen – met verzekeringen en digitaal recht, met digitale systemen voor erfenisbeheer. JoinCake is bijvoorbeeld een van de grootste en meest succesvolle EOL-beheertools (end-of-life). Voordat u de dienst actief gaat gebruiken, moet u een aantal vragen beantwoorden. En ze houden allemaal verband met de dagelijkse realiteit van het westerse (tenminste Amerikaanse) gezondheidszorgsysteem.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
"In Rusland wordt de dood vaker geassocieerd met iets negatiefs en pijnlijks"
De moderne Europese samenleving (en Philippe Arjes schreef er veel over) bevindt zich in zekere zin in een 'omgekeerde relatie' met de dood.De dood als een pijnlijk, verschrikkelijk fenomeengeannuleerd of de aanwezigheid ervan naar de achtergrond verbannen. Bijna alles kan worden genezen; voor veel mensen kan ook kwaliteitsvolle overleving en pijnverlichting worden geboden. Aandoeningen die voorheen duidelijk verband hielden met de dood (pijn, lijden) worden niet langer als verplichte metgezellen beschouwd. De dood wordt dus gewoon een functioneel onderdeel van het leven, van het dagelijks leven. En het kan instrumenteel worden behandeld. Dit is precies wat er gebeurt bij digitalisering. Sommige apps zijn zo ontworpen dat u uw begrafenis kunt plannen, tot en met welke kleur servetten uw gasten zullen hebben en wat voor soort eten ze zullen krijgen. Ja, het is een spel. Maar tegelijkertijd getuigt het ook van een zeer rationele houding tegenover de dood. Nu ga ik dood. Ik wil dat mijn levenseinde zo min mogelijk problemen veroorzaakt voor degenen die na mij zullen achterblijven. Met andere apps kunt u digitale testamenten afhandelen.
Philippe Aries- Franse historicus, auteur van werken over geschiedenishet dagelijks leven, het gezin en de kindertijd. Het onderwerp van zijn beroemdste boek, Man Facing Death, is de geschiedenis van de houding ten opzichte van de dood in de Europese samenleving.
In Rusland lijkt het me dat mensen tot een bepaalde leeftijd niet eens nadenken over hun testamenten.Om nog maar te zwijgen van het afvragenhoe u digitale activa kunt erven. En het bespreken van dergelijke kwesties is een beetje taboe. Waarom? In Rusland zijn er in principe maar heel weinig sociale garanties die iemand het vertrouwen geven dat zijn overlijden, plotseling of juist geheel verwacht, gepaard zal gaan met een normale afscheidsorganisatie en adequate juridische procedures. Daarom is de dood geen fenomeen dat moet worden geordend volgens het principe ‘Nou, het zal toch gebeuren’, het is zo’n radicale non-gebeurtenis waar je niet over wilt nadenken of praten.
Facebook als digitale begraafplaats
Het lijkt mij dat de inwoners van Facebook ouder zullen worden en onvermijdelijk zullen sterven en dat er geen nieuwe gebruikers zullen verschijnen.Mensen zullen niet zozeer hun houding ten opzichte van veranderenHoevelen van sociale netwerken in het algemeen zullen nadenken over de praktijk van het monopoliseren van een digitale hulpbron door sommige reuzen. Deze monopolisering is zeer merkbaar: Facebook, Twitter, YouTube en in mindere mate Instagram zijn de populairste diensten die het maximale aantal mensen voorzien van het volledige scala aan mogelijke communicatiemiddelen. En ze zorgen ook voor censuur waar gebruikers mee te maken hebben. Ik hoop dat mensen vroeg of laat naar meer gespecialiseerde en kleinere sociale media of instant messengers zullen gaan, waar ze nanonetwerken van hun mensen, hun dierbaren, kunnen creëren, en dit zal een nieuwe versie zijn van iemands online levenswereld. Omdat een leefwereld uit een netwerk van 100-300 verbindingen nog steeds op de een of andere manier in stand kan worden gehouden, maar als je 5.000 vrienden hebt, ken je ze natuurlijk niet allemaal.
Maar terwijl de monopolisten op het gebied van digitalisering van het geheugen juist de sociale netwerken zijn die de herdenkingsinstrumenten voor de accounts van hun gebruikers hebben gelanceerd.En zo bleken zij ambassadeurs te zijntolerante houding tegenover de dood. Hetzelfde Facebook meldt letterlijk publiekelijk het volgende: “Wij verzwijgen niet dat onze gebruikers doodgaan. Maar we wissen ze niet uit de wereld van degenen die op Facebook bestaan. We tonen respect voor hun postume aanwezigheid in onze ruimte.” Hoewel het duidelijk is dat dode accounts voor Facebook een belangrijke marketingbron zijn, een hulpmiddel voor advertentiediensten.
Het aantal Facebook-gebruikers omvat dus de accounts van overleden mensen.En het lijkt op deze zombie-apocalyps:Niet alleen dat, andere mensen houden vaak lange wakes voor de overledene, waarbij ze hem/haar in hun treurige status taggen. Ook worden met behulp van de profielen van de overledenen enkele producten gepromoot. Als gevolg hiervan is de manipulatie van deze accounts, die misschien lijken op respect voor de dood, feitelijk reclame en een belangrijke manier om geld te verdienen. En tijdens het proces van deze manipulatie ontstaan er veel algoritmische fouten wanneer het netwerk rouwende gebruikers contextuele, macabere reclame begint te tonen - heel toepasselijk in hun geval, maar ethisch onwenselijk. Ontvangers van dergelijke advertenties zijn verontwaardigd en doen publiekelijk een beroep op het management van dezelfde Facebook met uitroepen van "Wat sta je jezelf toe te doen?", Maar er is geen uitweg. Om het probleem op te lossen is het noodzakelijk om het algoritme te isoleren, en dit is niet altijd de meest correcte oplossing vanuit het oogpunt van het ontwerp van sociale media en het aanpassen van hun ‘gevoeligheid’ voor kwesties van representatie van de dood. Het komt erop neer dat een netwerk dat enig respect toont voor de dood ook rouwenden pijn kan doen – en het is niet helemaal duidelijk wat eraan gedaan kan worden.
Herdenkingspraktijken op Facebook bestaan niet meerde interne keuken van het bedrijf halverwege de jaren 2010, toen er een massale online reactie op de aanval was bij de redactie Charlie Hebdo (flashmob Je Suis Charlie).Dan veel terroristische aanslagen en andere massale aanslagenCatastrofale gebeurtenissen gingen gepaard met online rouw, die bijna altijd fungeerde als een soort reflectie, voortzetting of vervanging van staatsrouw, landelijk. Naast offline verdriet is er ook online verdriet verschenen, geïmplementeerd over staatsgrenzen en taalverschillen heen, maar geassocieerd met filterbubbels. Door welke groepen hun avatars veranderden en een treurige status kregen, kun je bijna altijd begrijpen wie zich in welke ‘bubbel’ bevindt, voor wie deze of gene tragedie belangrijk is, en wie zich om verschillende redenen niet identificeert met dit verdriet.
Je Suis Charlie, Frans 'Ik ben Charlie'- een slogan die een symbool is geworden van de veroordeling van de terroristische aanslag op de redactie van het Franse satirische tijdschrift Charlie Hebdo, die resulteerde in de dood van twaalf redacties.
Tegelijkertijd ontstond, samen met de ontwikkeling van de positie 'Ik treur met de hele wereld', een afwijzing van het geheel van online verdriet.Wanneer we nationale rouw afkondigen,Persoonlijk treuren we misschien niet en tonen we geen empathie, maar we bevinden ons in een beperkte informatieruimte die bijvoorbeeld de publicatie van entertainmentinhoud uitsluit. Wij zijn het hiermee eens, dus het is niet van ons vereist dat we actief betrokken zijn bij rouw, maar wel dat we enig collectief respect tonen voor het verdriet van anderen.
Maar nu is er geen staatsrouwheeft invloed op het feit dat je “BoJack Horseman” op dezelfde dag kunt downloaden en bekijken. In de onlineomgeving gaat verdriet gepaard met een besmettingseffect: overal wisselende avatars, zwarte achtergronden en treurige formuleringstoespraken. En tegelijkertijd is het verplichte karakter van deze uitingen van verdriet optioneel. Er ontstaat een conflict. Het lijkt erop dat je vrij bent om niet met anderen te rouwen en binnen je online veld te bestaan in overeenstemming met je communicatiegewoonten. Maar er is druk van de morele autoriteit van andere mensen die geloven dat, aangezien er een enorm ongeluk is gebeurd, waarom rouw je niet met alle anderen? Dit conflict is vooral merkbaar als de gebruiker zich in een filterbubbel bevindt waar online verdriet van een bepaald type de norm is.
Oksana Moroz
Met als resultaat bijna iedereen die durfde te staaneen of ander openbaar standpunt met betrekking tot spontaan online verdriet en het uiten, op een of andere manier zullen ze de schuld krijgen. Bijvoorbeeld het feit dat iemand weigert publiekelijk te rouwen. Of doet het verkeerd. Het uiterlijk van deze claims hangt natuurlijk grotendeels af van de gemeenschap en van dezelfde algoritmisch samengestelde filterbellen. Maar als collectieve zelfidentificatie door middel van concrete acties (met name spontane herdenking), collectieve empathie belangrijk is voor de gemeenschap, dan kunnen claims vrij duidelijk worden geuit. En dit onderwerp wordt ook bestudeerd in het kader van het gesprek over digitale dood, omdat het herinneren van massale rampen en tragedies deel uitmaakt van het discours over de dood.