Oksana Moroz— kulturolog, førsteamanuensis ved Institutt for kulturstudier og sosial kommunikasjon ved det russiske presidentakademiet for nasjonal økonomi og offentlig administrasjon, leder
Hva er digital død?
Digital død er en veldig kul ting fordi den er kompleks.Nå er dette en markedsføringskonstruksjon somviste seg å være veldig interessant for webdesignere. Ikke når det gjelder salg, men for å designe nye elementer i det digitale miljøet. Senere ble dette fenomenet lagt merke til av humanioraforskere som endelig fikk et terminologisk grunnlag for diskusjoner om død i det digitale miljøet. Faktisk begynte de å låne teknisk språk.
Hvis vi prøver å beskrive fenomenet enkelt, må vi starte med ideen om det digitale miljøet som en rekke verktøy som brukes til forskjellige formål.I dag er reguleringsapplikasjoner for å komme inn på internettområdet og det digitale miljøet brukerapplikasjoner og tjenester for kommunikasjon. Enkelt sagt sosiale nettverk, blogger.
Du kan leve digitalt: legg ut noe og skriv om noe. Men digitalt er det som om det er umulig å dø. Den er ikke tilpasset direkte bevisst representasjon av fysisk død.
Oksana Moroz
Og på den ene siden er figuren rik på tradisjonellemåter til historien om døden, dens image, oppdatert på grunn av tilstedeværelsen av et nytt, ikke-analogt rom. På den annen side oppstår spørsmålet: hvordan man bygger et helt online miljø der en person kan "trene", presentere sin egen død, hvor et sted vil bli tildelt ham som en "avdød" og som også vil ha "nisje" sosiale rom for sorg?
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Et sted siden slutten av 2000-tallet, flerewebdesignere, en av de mest kjente er Michael Massimi, tenkte på hvordan man kan gjenoppbygge det digitale miljøet slik at det inkluderte enn ufølsomme brukerverktøy som tillater refleksiv interaksjon med dødsfenomenet. De skulle la folk uttrykke sin holdning til døden, oppleve en annens død, og samtidig programmere en personlig og offentlig holdning til sin egen død.
Michael Massimi— webdesigner, Slack-ansatt.Hans interesser inkluderer forskning på menneske-datamaskin-interaksjon, datamaskinsamarbeid, datamaskinmediert kommunikasjon og hvordan teknologi hjelper mennesker å forstå viktige livshendelser. Massimi utvikler en posisjon der vi kan bygge et digitalt miljø som vil være enn følsomt. Dette betyr at det vil tillate folk å oppleve og forestille seg, representere hele spekteret av følelser knyttet til andres død, og regulere og programmere sin egen avgang fra livet. Det digitale miljøet skal tilpasses det vi er vant til offline. Med andre ord, under representasjonen av den eksistensielle, radikale, støttende opplevelsen, takket være hvilken en person anerkjenner seg selv som levende (vi gjenkjenner oss selv som levende, inkludert som vesener som en dag, i fremtiden, nødvendigvis vil møte døden).
Thanatosensitivitet involverer utviklingenverktøy som gjør det mulig å enkelt administrere brukerdata og overføre dem ved arv uten medvirkning fra advokater, som inntil nylig ikke helt har forstått hva digital lov er og hvordan man kan jobbe med det.Thanatosensitiv design involverer ogsåmuligheten til fritt å designe forskjellige minnesteder, der formatet til en virtuell kirkegård ikke bare reproduseres, men en hel historie til den avdøde skapes. Og denne historien kan konstrueres av personen selv. I løpet av livet kommer jeg opp med en historie om meg selv som etter min mening vil være viktig og nyttig for kjære, en historie som vil programmere mitt utseende for dem og skape effekten av min tilstedeværelse på nett etter døden. Vi lever på nett mens vi er tilstede, snakker, sender tekstmeldinger med noen; det er ingen fysisk død her. Online er bare sosial død; vi dør for tall når vi slutter å «låte».
Bruken av digital teknologi vil ikke redde fra den fysiske døden, det er, dessverre, mens den er uovervinnelig.Men ennatosensitiv digital design tillater detlage en online simulering av en persons sosiale aktivitet etter døden, en imitasjon av det faktiske livet. Dette er også grunnen til, i sammenheng med kampen for digital udødelighet, teknologier for utsatt publisering utvikles (stor hei til markedsførere, PR-spesialister, SMM-spesialister), ved hjelp av disse kan du planlegge Facebook og arbeidet til andre tjenester måneder i forveien. Innlegg vil vises etter din død.
Denne teknologien er mer egnet for mennesker som antar en omtrentlig periode med døden.Men det er et annet alternativ, som er basert påmindre automatisering av posthumt sosialt liv på nettet og større inkludering av mennesker i prosessen med feilsøking. På Facebook kan du for eksempel oppnevne en verge som har mulighet til å legge ut informasjon på vegne av avdøde, like ham, og så videre. Illusjonen om tilstedeværelsen av en levende person på kontoen vil være mer effektiv.
Det er et helt radikalt alternativ som markedsførere liker fordi det er så praktisk å selge emnet kunstig intelligens.Det er applikasjoner som tillater detsynkroniser profilen din med mekanismen som læres på de originale innleggene. Når en bruker dør, deaktiveres en live-konto, den samme maskinen, og digital tvilling begynner å administrere en profil. Etter døden til eieren av den opprinnelige kontoen, begår han uavhengige handlinger på grunnlag av data samlet fra den tidligere, "live" profileieren. Det er en oppstart ETER9.com, som fungerer etter dette prinsippet, men det er fortsatt få russisktalende brukere registrert der. Det var en oppstart Eterni.me, som nå, tilsynelatende, har forsvunnet fra markedet. Skaperne antok designen av avatarer, og arbeidet med prinsippet om helt uavhengige roboter, som kan kalles (som vi kaller, ved hjelp av Skype) og som det vil være mulig å føre en meningsfull samtale med. Denne oppstarten involverte bearbeiding og gjengivelse av utseendet til den avdøde, hans stemme, intonasjon av tale og, selvfølgelig, de vanlige retoriske konstruksjonene.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
For å oppsummere er digital død på den ene siden alle representasjonene av døden som er til stede i Internett-rommet.Dette er alle sorgsituasjoner,kondolanser, sorger som en person kan forestille seg og implementere på nettet. Enten fordi han spesifikt konstruerer et spesielt rom (for eksempel en virtuell kirkegård), eller fordi han bruker populære sosiale tjenester til offentlig sorg. Og den tredje varianten av praksis, forent av paraplybegrepet "digital død", involverer utviklingen av chat-bots og alternative dobler som sikrer den sosiale postume eksistensen til en person på nettet.
Etiske bots
Etter at Replika-bot ble oppfunnet, oppsto det en samtale om den etiske produksjonen av slike verktøy.Nå er det allerede flere tilfeller nårprogrammerere oppfant slike roboter basert på data fra deres avdøde kjære. Selvfølgelig ved først å innhente deres samtykke. Det er en fantastisk oppstart kalt Dadbot. Denne boten ble laget av en programmerer hvis far var døende av kreft. Sønnen begynte å spille inn endeløse timer med samtaler med ham for å etterlate et registrert minne om faren, for å spille inn stemmen hans som kunne spilles om og om igjen når han var borte. Og så tenkte han: hvorfor trenger jeg disse opptakene hvis jeg kan lage et program basert på dem som kan snakke og reagere som min far? Etter å ha innhentet informert samtykke fra faren og alle familiemedlemmer for påfølgende handlinger, opprettet han Dadbot. Og han snakker virkelig i gjenkjennelige fraser om den avdøde, "innser" at han er en maskin, ikke en levende person. Så du kan forestille deg et produkt for hjemmebruk, familiebruk, som er laget for terapi, og ikke for kommersiell bruk.
Ved hjelp av denne utviklingen (som ikke vil forsvinne fra markedet), vil folk være i stand til å "kommunisere" med de døde med letthet.Muligheten for samtale er i prinsippet terapeutisk,men for å produsere en slik digital ting, må du ha seriøs kompetanse innen databehandling. Selv om jeg tror, i nær fremtid vil det være mulig å forestille seg etableringen av tjenester der tredjepartspersoner, basert på de presenterte datasettene, vil utvikle nøyaktig de samme maskinene for spesifikke bestillinger. Eller at det vil være tilpassede tjenester som ligner på konstruktører som lar deg lage enkle chat-bots.
Men du kan se på dette etiske dilemmaet og ellers.I kulturhistorien er det en slagstradisjon: etter døden til en kjent person, på grunnlag av hans offentlige eller personlige uttalelser, ego-dokumenter, skapes ofte noen nye gjenstander. Brev eller, som i tilfellet med Kafka, hele tekster publiseres, forfatteren hadde åpenbart ikke til hensikt å publisere. Hvis denne eller den personen virker viktig nok, og hans kunnskap og minne om ham er ganske verdifull, lukker kulturbærerne det blinde øyet for post-fakto brudd på en persons rett til konfidensialitet av personlig informasjon og beskyttelse av korrespondanse. Så moderne bekymring for etiske spørsmål antyder en mer reflektert holdning til kulturelle gjenstander og menneskene hvis uttalelser utgjør arkivet. Men samtidig vet vi at historisk sett ble alt litt annerledes. Når folk anerkjenner verdien av offentlig visning av gjenstander, tar etikken ofte tilbake.
Endring av minnepraksis
Vanligvis er praksisen med å huske de døde og andre minneritualer (som for øvrig ikke utelukkende bør assosieres med sorg) knyttet til kalenderrytmen.Så, på den ene siden, hvis vi er onlineÅ ha et kommunikasjonsverktøy med avdøde som vil gi mulighet for konstant kommunikasjon med dem kan skape en slags nevrotisk tilknytning til avdøde. På den annen side er det klart at kommunikasjonspraksis kan begynne å ligne de til eierne av Replika-boten: vi glemmer hele tiden å chatte med denne boten fordi vi innser at den ikke er i live. Generelt sett er vi ganske løsrevet fra disse verktøyene, selv om de innebærer noe personalisering og personalisering av tjenesten og dens tjenester.
Det er en annen veldig viktig kontekst for diskusjon.I ganske lang tid nå har praksis blitt utfoldet i verdenDødsbevissthetsbevegelse. Denne bevegelsen tar til orde for høyest mulig kvalitet og hyppighet av diskusjon om død, for å fjerne tabuet fra å snakke om å dø og gå bort. Følgelig dukker det opp thanatologer - psykologer som er klare til å snakke om døden med de døende og deres familier, "dødsjordmødre" dukker opp, en slags doulaer som kombinerer funksjonaliteten til begravelsesagenter og psykologer. De jobber med familier mens kjære dør. Det dukker opp arrangementer av typen dødskafe, som folk deltar på for å diskutere døden i enhver sammenheng, helt fritt, uten psykoterapi. Og til slutt dukker det opp psykoterapi som aktivt jobber med frykten for døden. En moderne person kan, hvis han ønsker det, snakke om døden med jevne mellomrom. Tenk på det som en fortsettelse av livet eller som en egen begivenhet. Kranglet om sin egen død, andres, den han så, den han er redd for. Fenomenet i seg selv slutter å være fjernt, løsrevet, noe som kun er under jurisdiksjonen til spesielle personer - religionsministre, begravelsesbyråer eller andre innvidde. Døden påvirker alle og enhver, så vi har alle rett til å diskutere den.
Døden blir sekulær og den trer inni nesten alle hjem og hvert liv. Vi møter døden til stadighet, for eksempel i media. Vi ser flere nekrologer enn noen gang før på de samme sosiale medieplattformene når noen dør. Døden har kommet nærmere oss som et diskusjonstema, og derfor, ser det ut til, blir det ingen vulgær avsakralisering av temaet. Nettopp fordi vi rolig kan kommunisere, også om dette temaet, hver dag og i ulike formater. Som et resultat vil det bli en større bevissthet om holdningen til å dø, tilværelsens skrøpelighet – og til livet, selvfølgelig.
Oksana Moroz
For eksempel har jeg en avdød bestefar som gikk bort for åtte år siden, jeg elsker ham veldig høyt.Jeg har veldig lite igjen av ham - ikke en eneste.opptak av stemmen hans, for eksempel. Som en voksen som mistet ham som voksen og nå ikke oppfatter denne hendelsen som akutt, smertefull, ville jeg være glad for å "høre" ham noen ganger. Å chatte med "sin" chatbot som ville snakke i frasene hans ville være ganske fint. Det er usannsynlig at dette vil ha en alvorlig terapeutisk effekt, men det ville være viktig for meg å noen ganger "snakke" med ham, kanskje til og med konsultere. En annen ting er at tilstedeværelsen av en slik chatbot, laget "for" en person som døde tragisk, kan smertelig oppfattes av kjære, for hvem en slik død er en katastrofe, et åpent sår. Som et resultat, når vi diskuterer spørsmålet om chatbots, befinner vi oss i rommet med kulturell libertarianisme. Hvis vi presenterer en slik teknologi for massene, vil potensielt alle måtte bestemme til hvilket formål og til hvilket formål de skal bruke verktøyet. Som kan se ut som et leketøy, eller kanskje en årsak til retraumatisering.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Digital død og religion
I Japan var Pepper, en av de mest kjente sosiale robotene, allerede programmert til begravelsesbyråer for noen år siden.I Japan er begravelser veldig dyre, og ganskeet stort antall mennesker har ikke råd til implementering av høy kvalitet av dette ritualet. Samtidig eldes befolkningen. Så folk opplever en viss frustrasjon på grunn av det faktum at de ikke kan sikre at deres avdøde følger det viktigste ritualet som markerer slutten på livet. Og så dukker det opp en robot som kan utføre en gudstjeneste, og dens tjenester vil koste mye mindre enn en seremoni utført av en buddhistisk munk. Slik teknologiisering, der roboten selvfølgelig ikke erstatter religionens tjener helt, men peker på de interne problemene i religiøse systemer, er ikke en utfordring for kirken eller religiøse myndigheter. Dette er en utfordring for hele samfunnet, der det så langt er religiøse systemer som har rett til å tjene og tolke døden som en begivenhet.
Når det gjelder kristendommen er ting noe annerledes.Katolisisme siden det andre Vatikankonsiletser nøye på prestasjonene til den sekulære verden, inkludert teknologiske. Ortodoksi er kanskje mer konservativ, men selv her på samfunnsnivå er det mange teknooptimister. Det er prester som spesifikt studerer problemene med AI, det er prestebloggere, det er lekfolk som ber ved hjelp av direktemeldinger. Som de bemerker, er hovedsaken bønnemøter, og ikke teknologien for implementeringen av dem. Så i dette tilfellet er teknologi ikke en ressurs i seg selv, men et verktøy. Og dens innflytelse på vesenet, innholdet i ritualene er fortsatt minimalt, fordi ikke en eneste teknologi kan reprodusere handlingen av nærvær i sakramentet.
Jeg tror at teknologi i økende grad vil invadere religionens rom, i det minste på nivået av visuell presentasjon, representasjon.Til slutt, inn i det hellige romHar kirkegårder blitt invadert av interaktive gravsteiner, QR-minnesmerker og digitale gravsteiner? Deres tilstedeværelse gir sørgende en stor mengde informasjon om den avdøde, men transformerer ikke på noen måte essensen av avskjedsritualer eller tjenester. Nøkkelspørsmålet om digitalisering av fysisk død er kirkens holdning til digitale teknologier som et element i progressive endringer i menneskehetens levekår. I den moderne russiske versjonen er digitalisering ennå ikke i sentrum av interessene til religiøse systemer, og viser seg ganske enkelt å være en del av hverdagen til menighetsmedlemmer.
Digital dødsgeografi
I Russland er holdningen til digital død mye mindre rolig enn i Europa og i den vestlige verden generelt.Og ja, selvfølgelig bør du alltid forstå detDet er forskjellige nasjonale, historiske, kulturelle og religiøse tradisjoner og skikker for samhandling med døden. Slik sett kan fremstillingen av døden i Kina, Russland og Amerika være svært forskjellig. De fleste startups som jobber med digital død er imidlertid spesifikt fokusert på det vestlige markedet, på det europeiske eller amerikanske helsevesenet – med forsikring og digital lov, med digitale arvesystemer. For eksempel er JoinCake et av de største og mest suksessrike EOL-administrasjonsverktøyene (end-of-life). Før du begynner aktivt å bruke tjenesten, må du svare på en rekke spørsmål. Og alle er relatert til hverdagsrealitetene i det vestlige (i det minste amerikanske) helsevesenet.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
"I Russland er døden oftere assosiert med noe negativt og smertefullt."
Det moderne europeiske samfunnet (og Philip Ares har skrevet ganske mye om dette) er på en eller annen måte i et ”opp-ned-forhold” med døden.Døden som et smertefullt, forferdelig fenomenkansellert eller dets tilstedeværelse henvist til bakgrunnen. Nesten alt kan kureres kvalitet overlevelse og smertelindring kan også gis for mange mennesker. Tilstander som tidligere var tydelig assosiert med død (smerte, lidelse) anses ikke lenger som dens obligatoriske følgesvenner. Så døden blir rett og slett en funksjonell del av livet, av hverdagen. Og det kan behandles instrumentelt. Det er akkurat det som skjer med digitalisering. Noen apper er laget slik at du kan planlegge begravelsen din – helt ned til hvilken farge servietter gjestene dine skal ha og hva slags mat de skal få servert. Ja, det er et spill. Men samtidig viser den en svært rasjonell holdning til døden. Nå skal jeg dø. Jeg vil at livet mitt skal skape så lite problemer som mulig for dem som vil forbli etter meg. Andre apper lar deg håndtere digitale testamenter.
Philip Ares- Fransk historiker, forfatter av verk om historiehverdag, familie og barndom. Emnet for hans mest kjente bok, Man Facing Death, er historien om holdninger til døden i det europeiske samfunnet.
I Russland ser det ut til at folk, helt opp til en viss alder, ikke engang tenker på viljene sine.For ikke å snakke om å undre seghvordan arve digitale eiendeler. Og å diskutere slike saker er litt tabu. Hvorfor? I Russland er det i prinsippet svært få sosiale garantier som lar en person være trygg på at hans død, plutselig eller tvert imot ganske forventet, vil bli ledsaget av en normal avskjedsorganisasjon og tilstrekkelige juridiske prosedyrer. Derfor er ikke døden et fenomen som bør beordres i henhold til prinsippet "Vel, det vil skje uansett," det er en så radikal ikke-hendelse som du ikke vil tenke eller snakke om.
Facebook som en digital gravplass
Det virker som om innbyggerne på Facebook blir gamle og uunngåelig dør, og nye brukere ikke vil vises.Folk vil ikke så mye endre holdning tilsosiale nettverk generelt, hvor mange vil reflektere over praksisen med monopolisering av en digital ressurs av noen giganter. Denne monopoliseringen er ganske merkbar: Facebook, Twitter, YouTube og i mindre grad Instagram er de mest populære tjenestene som gir maksimalt antall mennesker hele spekteret av mulige kommunikasjonsverktøy. Og de etablerer også sensur som brukerne må tåle. Jeg håper at før eller siden vil folk gå til mer spesialiserte og mindre sosiale medier eller instant messengers, hvor de kan lage nanonettverk av folket deres, deres kjære, og dette vil være en ny versjon av en persons online livsverden. Fordi en livsverden fra et nettverk med 100–300 forbindelser fortsatt kan opprettholdes på en eller annen måte, men hvis du har 5 tusen venner, kjenner du selvfølgelig ikke dem alle.
Men foreløpig forblir de sosiale nettverkene monopolistene innen minnedigitalisering, som har lansert verktøyene for å huske kontoene til brukerne sine.Og dermed viste de seg å være ambassadørertolerant holdning til døden. Den samme Facebook rapporterer bokstavelig talt offentlig følgende: «Vi tar ikke kjeft over det faktum at brukerne våre dør. Men vi sletter dem ikke fra verden til de som eksisterer på Facebook. Vi viser respekt for deres postume tilstedeværelse i rommet vårt.» Selv om det er klart at for Facebook er døde kontoer en viktig markedsføringsressurs, et verktøy for annonseringstjenester.
Så antall Facebook-brukere inkluderer kontoer om døde mennesker.Og det ser ut som denne zombieapokalypsen:Ikke bare det, andre mennesker holder ofte lange våkner for den avdøde, og merker ham/henne i deres sørgelige statuser. Også, ved hjelp av profilene til den avdøde, markedsføres noen produkter. Som et resultat er manipulasjonen av disse kontoene, som kan se ut som respekt for døden, faktisk reklame og en viktig måte å tjene penger på. Og i prosessen med denne manipulasjonen oppstår det mange algoritmiske feil når nettverket begynner å vise sørgende brukere kontekstuell makaber reklame - ganske passende i deres tilfelle, men etisk uønsket. Mottakere av slik reklame er indignerte, appellerer offentlig til ledelsen av samme Facebook med utrop av "Hva tillater du deg selv å gjøre?", men det er ingen vei utenom. For å løse problemet er det nødvendig å isolere algoritmen, og dette er ikke alltid den mest korrekte løsningen med tanke på utformingen av sosiale medier og justering av deres "følsomhet" til spørsmål om representasjon av døden. Poenget er at et nettverk som viser en viss respekt for døden også kan skade sørgende, og det er ikke helt klart hva som kan gjøres med det.
Facebooks minnepraksis har sluttet å væreselskapets interne kjøkken på midten av 2010-tallet, da en massiv online reaksjon på terrorangrepet ble publisert av Charlie Hebdo-redaksjonen (Jemo Charlie flash mob).Deretter mange terrorangrep og annen massekatastrofale hendelser ble ledsaget av online sorg, som nesten alltid fungerte som en slags refleksjon, fortsettelse eller erstatning av statlig sorg, over hele landet. Ved siden av offline sorg har online sorg dukket opp, implementert på tvers av statsgrenser og språkforskjeller, men assosiert med filterbobler. Ved hvilke grupper som endret sine avatarer og satte sørgelige statuser, kan du nesten alltid forstå hvem som er i hvilken "boble", for hvem denne eller den tragedien er viktig, og hvem av forskjellige grunner ikke identifiserer seg med denne sorgen.
Je Suis Charlie, fra fr. “Jeg er Charly”– et slagord som har blitt et symbol på fordømmelse av terrorangrepet mot redaksjonen til det franske satiremagasinet Charlie Hebdo, som resulterte i at 12 redaksjoner døde.
Parallelt med utviklingen av "I Grieve with the World" -posisjonen, oppstod ikke-aksept av helheten av online sorg.Når vi erklærer nasjonal sorg,Vi personlig kan ikke sørge eller vise empati, men vi befinner oss i et begrenset informasjonsrom som utelukker publisering av for eksempel underholdningsinnhold. Vi er enige i dette, så vi er ikke pålagt å være aktivt involvert i sorg, men vi er pålagt å vise en viss kollektiv respekt for andres sorg.
Men nå er det ingen statlig sorgpåvirker det faktum at du kan laste ned «BoJack Horseman» samme dag og se den. I nettmiljøet er sorg ledsaget av en smitteeffekt: skiftende avatarer, svart bakgrunn og sørgmodige formeltale taler blinker overalt. Og samtidig er den obligatoriske karakteren av disse sorguttrykkene valgfri. Det oppstår en konflikt. Det ser ut til at du står fritt til å ikke sørge sammen med andre og eksistere innenfor ditt nettfelt i samsvar med dine kommunikasjonsvaner. Men det er press fra den moralske autoriteten til andre mennesker som tror at siden en massiv ulykke har skjedd, hvorfor sørger du ikke sammen med alle andre? Denne konflikten er spesielt merkbar hvis brukeren befinner seg i en filterboble der nettsorg av en bestemt type er normen.
Oksana Moroz
Til slutt var nesten alle som turte å stå pånoe offentlig holdning til den spontane sorgen på nettet og gi uttrykk for det, noe, så de får skylden. For eksempel det faktum at en person nekter å sørge offentlig. Eller gjør det galt. Naturligvis avhenger utseendet til disse påstandene i stor grad av fellesskapet og av de samme algoritmisk innsamlede filterboblene. Men hvis kollektiv selvidentifikasjon gjennom konkrete handlinger (spesielt spontan memorialisering), kollektiv empati er viktig for samfunnet, kan påstander uttales ganske tydelig. Og denne problemstillingen studeres også i samtalen om digital død, fordi det å huske på massekatastrofer og tragedier er en del av diskursen om døden.