Oksana Moroz - o digitálnej smrti, pohrebných robotoch, virtuálnych cintorínoch a vyhynutí Facebooku

Oksana Moroz— kulturológ, docent Katedry kulturológie a sociálnej komunikácie Ruskej prezidentskej akadémie národného hospodárstva a verejnej správy, vedúci

magisterský program „Mediálny manažment“ v Shaninke. Výskumník internetovej kultúry, online komunikácie, trollingu, digitálnej smrti, online kultúry pamäti a digitálnej etiky.

Čo je digitálna smrť?

Digitálna smrť je skvelá vec, pretože je zložitá.Toto je marketingová konštrukciasa ukázalo byť veľmi zaujímavé pre web dizajnérov. Nie z hľadiska predaja, ale s cieľom navrhnúť nové prvky digitálneho prostredia. Neskôr tento jav zaznamenali učenci humanitných vied, ktorí konečne získali terminologický základ pre diskusie o smrti v digitálnom prostredí. V skutočnosti si začali požičiavať technický jazyk.

Ak sa pokúsime opísať fenomén jednoducho, potom musíme začať s myšlienkou digitálneho prostredia ako množstva nástrojov používaných na rôzne účely.Dnes sú regulačné aplikácie pre vstup do internetového priestoru a digitálne prostredie užívateľské aplikácie a služby pre komunikáciu. Jednoducho povedané, sociálne siete, blogy.

Môžete žiť digitálne: niečo uverejňujte a o niečom píšte. Ale v digitále je to, ako keby nebolo možné zomrieť. Nie je prispôsobená na priamu vedomú reprezentáciu fyzickej smrti.

Oksana Moroz

A na jednej strane je toto číslo bohaté na tradičnéspôsob príbehu smrti, jej obraz, aktualizovaný kvôli prítomnosti nového, neanalógového priestoru. Na druhej strane vyvstáva otázka: ako vybudovať vo všeobecnosti také online prostredie, v ktorom človek môže „pracovať“, predstaviť si svoju vlastnú smrť, v ktorej mu bude miesto pridelené ako „mŕtveho“ a ktoré bude mať aj „výklenok“ sociálne priestory pre smútok?

Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"

Niekde od konca roku 2000 niekoľkowebdizajnéri, jedným z najznámejších je Michael Massimi, sa zamysleli nad tým, ako prebudovať digitálne prostredie tak, aby obsahovalo nežatosenzitívne používateľské nástroje, ktoré umožňujú reflexívnu interakciu s fenoménom smrti. Mali umožniť ľuďom prejaviť svoj postoj k smrti, zažiť smrť iného a zároveň naprogramovať osobný a verejný postoj k vlastnej smrti.

Michael Massimi— webový dizajnér, zamestnanec Slacku.Medzi jeho záujmy patrí výskum interakcie človeka s počítačom, počítačovej spolupráce, počítačom sprostredkovanej komunikácie a toho, ako technológie pomáhajú ľuďom pochopiť dôležité životné udalosti. Massimi rozvíja pozíciu, podľa ktorej môžeme vybudovať digitálne prostredie, ktoré bude nežatosenzitívne. To znamená, že umožní ľuďom prežívať a predstavovať si, predstavovať celú škálu emócií spojených so smrťou iných a regulovať a programovať ich vlastný odchod zo života. Digitálne prostredie sa prispôsobí tomu, na čo sme zvyknutí offline. Inými slovami, pod reprezentáciou onej existenciálnej, radikálnej, podpornej skúsenosti, vďaka ktorej sa človek spoznáva ako živého (poznávame sa ako živých, aj ako bytosti, ktoré raz, v budúcnosti nevyhnutne budú čeliť smrti).

Thanatosenzitivita zahŕňa vývojnástroje, ktoré umožňujú jednoducho spravovať používateľské dáta a prenášať ich dedením bez účasti právnikov, ktorí donedávna úplne nerozumeli tomu, čo je digitálne právo a ako s ním pracovať.Thanatosensitive design tiež zahŕňamožnosť voľne navrhovať rôzne pamätné miesta, v rámci ktorých sa formát virtuálneho cintorína jednoducho nereprodukuje, ale vytvára sa celá história zosnulých. A tento príbeh si môže človek postaviť sám. Počas svojho života si o sebe vymyslím príbeh, ktorý bude podľa mňa dôležitý a užitočný pre blízkych, príbeh, ktorý im naprogramuje môj vzhľad a vytvorí efekt mojej online prítomnosti po smrti. Žijeme online, keď sme prítomní, rozprávame sa, píšeme si s niekým; nie je tu žiadna fyzická smrť. Online je len sociálna smrť; zomrieme pre čísla, keď prestaneme „znieť“.

Použitie digitálnej technológie nezachráni od smrti fyzickej, je to, bohužiaľ, zatiaľ čo neporaziteľné.Ale thanatosensitive digitálny dizajn umožňujevytvoriť online simuláciu sociálnej aktivity človeka po smrti, imitáciu skutočného života. Aj preto sa v rámci boja o digitálnu nesmrteľnosť vyvíjajú technológie odloženého postovania (veľký pozdrav marketérom, PR špecialistom, SMM špecialistom), pomocou ktorých si naplánujete svoj Facebook a prácu ďalších služieb na mesiace vopred. Príspevky sa objavia po vašej smrti.

Táto technológia je vhodnejšia pre ľudí, ktorí predpokladajú približné obdobie ich zániku.Ale je tu ešte jedna možnosť, ktorá je založená namenej automatizácie posmrtného spoločenského života online a väčšie zapojenie ľudí do procesu jeho ladenia. Napríklad na Facebooku môžete určiť opatrovníka, ktorý má možnosť zverejňovať informácie v mene zosnulého, páčiť sa mu atď. Efektívnejšia bude ilúzia prítomnosti živej osoby v rámci účtu.

Existuje úplne radikálna možnosť, ktorá sa obchodníkom páči, pretože je tak pohodlné predávať tému umelej inteligencie.Existujú aplikácie, ktoré umožňujúsynchronizovať svoj profil s mechanizmom, ktorý sa učí na pôvodných príspevkoch. Keď používateľ zomrie, je aktívny účet deaktivovaný, ten istý počítač, digitálne dvojča začne spravovať profil. Po smrti vlastníka pôvodného účtu spácha nezávislé akcie na základe údajov získaných od bývalého „živého“ vlastníka profilu. Tam je spustenie ETER9.com, ktorý pracuje na tomto princípe, ale stále existuje len málo rusky hovoriacich užívateľov registrovaných. Tam bol spustenie Eterni.me, ktorý teraz, zrejme, zmizol z trhu. Jeho tvorcovia predpokladali návrh avatarov, pracujúcich na princípe úplne nezávislých robotov, ktoré možno nazvať (ako hovoríme, používame Skype) a s ktorými bude možné mať zmysluplnú konverzáciu. Toto spustenie zahŕňalo spracovanie a reprodukciu vzhľadu zosnulého, jeho hlas, intonáciu reči a samozrejme obvyklé rétorické konštrukcie.

Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"

Stručne povedané, digitálna smrť je na jednej strane všetkými reprezentáciami smrti, ktoré sú prítomné v priestore internetu.To všetko sú situácie smútku,kondolencie, smútky, ktoré si človek vie predstaviť a zrealizovať online. Buď preto, že cielene konštruuje špeciálny priestor (napríklad virtuálny cintorín), alebo preto, že využíva obľúbené sociálne služby na verejné smútok. A tretí variant praktík, zjednotený zastrešujúcim pojmom „digitálna smrť“, zahŕňa vývoj chatovacích robotov a alternatívnych dvojníkov, ktorí zabezpečujú sociálnu posmrtnú existenciu človeka online.

Etickí roboti

Po vynájdení topánok Replika vznikla diskusia o etickej výrobe takýchto nástrojov.Teraz je už niekoľko prípadov, kedyprogramátori vymysleli takýchto robotov na základe údajov od svojich zosnulých blízkych. Samozrejme, najskôr získaním ich súhlasu. Existuje úžasný startup s názvom Dadbot. Tento robot vytvoril programátor, ktorého otec umieral na rakovinu. Syn s ním začal nahrávať nekonečné hodiny rozhovorov, aby zanechal zaznamenanú spomienku na svojho otca, aby nahral jeho hlas, ktorý by sa dal prehrávať znova a znova, keď bol preč. A potom si pomyslel: prečo potrebujem tieto nahrávky, ak na nich môžem vytvoriť program, ktorý dokáže hovoriť a reagovať ako môj otec? Po získaní informovaného súhlasu od svojho otca a všetkých členov rodiny na následné akcie vytvoril Dadbota. A skutočne hovorí o zosnulom v rozpoznateľných frázach, „uvedomujúc si“, že je stroj, nie živá osoba. Viete si teda predstaviť produkt na domáce, rodinné použitie, ktorý je stvorený na terapiu, a nie na komerčné využitie.

S pomocou tohto vývoja (ktorý nezmizne z trhu) budú ľudia schopní „komunikovať“ s mŕtvymi ľahko.Možnosť rozhovoru je v princípe terapeutická,ale na výrobu takejto digitálnej veci musíte mať vážne kompetencie v oblasti výpočtovej techniky. Aj keď verím, že v blízkej budúcnosti si bude možné predstaviť vznik služieb, kde ľudia tretích strán na základe prezentovaných datasetov vyvinú presne tie isté stroje na konkrétne zákazky. Alebo že budú existovať vlastné služby podobné konštruktérom, ktoré vám umožnia vytvárať jednoduché chatovacie roboty.

Môžete sa však pozrieť na túto etickú dilemu a inak.V dejinách kultúry existuje druhtradícia: po smrti známeho človeka, na základe jeho verejných či osobných vyjadrení, ego-dokumentov, často vzniká nejaký nový artefakt. Vychádzajú listy alebo ako v prípade Kafku celé texty, autor evidentne nemal v úmysle vydať. Ak sa ten či onen človek javí ako dostatočne dôležitý a jeho poznanie a spomienka na neho sú dosť cenné, potom nositelia kultúry privierajú oči pred post-facto porušovaním práva človeka na dôvernosť osobných informácií a ochranu korešpondencie. Súčasný záujem o etické otázky teda naznačuje reflektívnejší postoj ku kultúrnym artefaktom a ľuďom, ktorých výpovede tvoria jeho archív. Zároveň však vieme, že historicky všetko dopadlo trochu inak. Keď ľudia uznajú hodnotu verejného vystavovania artefaktov, etika často ustupuje do úzadia.

Zmena postupov pamätníkov

Zvyčajne sú praktiky spomínania na mŕtvych a iné spomienkové rituály (ktoré by sa mimochodom nemali spájať výlučne so smútkom) viazané na kalendárny rytmus.Teda na jednej strane, ak sme onlineMať komunikačný nástroj so zosnulým, ktorý poskytne príležitosť na neustálu komunikáciu s ním, môže vytvoriť akúsi neurotickú väzbu k zosnulému. Na druhej strane je jasné, že komunikačné praktiky sa môžu začať podobať tým, ktoré používali majitelia robota Replika: neustále zabúdame na chatovanie s týmto robotom, pretože si uvedomujeme, že nežije. Vo všeobecnosti sme od týchto nástrojov skôr oddelení, aj keď ide o určitú personalizáciu a personalizáciu služby a jej služieb.

Pre diskusiu existuje ďalší veľmi dôležitý kontext.Vo svete sa už dosť dlho rozbiehajú praktikyHnutie povedomia o smrti. Toto hnutie sa zasadzuje za najvyššiu možnú kvalitu a frekvenciu diskusií o smrti, za odstránenie tabu z rozprávania o umieraní a smrti. V súlade s tým sa objavujú thanatológovia - psychológovia, ktorí sú pripravení hovoriť o smrti s umierajúcimi a ich rodinami, objavujú sa „pôrodné asistentky smrti“, akési duly, ktoré spájajú funkčnosť pohrebných agentov a psychológov. Pracujú s rodinami, keď zomierajú blízki. Objavujú sa akcie typu kaviarne smrti, na ktoré ľudia chodia, aby diskutovali o smrti v akomkoľvek kontexte, úplne slobodne, bez psychoterapie. A nakoniec sa objavuje psychoterapia, ktorá aktívne pracuje so strachom zo smrti. Moderný človek môže, ak chce, hovoriť o smrti pravidelne. Premýšľajte o tom ako o pokračovaní života alebo ako o samostatnej udalosti. Hádať sa o svojej vlastnej smrti, o smrti niekoho iného, ​​o tej, ktorú videl, o ktorej sa bojí. Fenomén sám o sebe prestáva byť vzdialený, odlúčený, niečím, čo je v kompetencii iba špeciálnych ľudí – ministrov náboženstva, organizátorov pohrebov či iných zasvätencov. Smrť sa týka všetkých a všetkých, takže všetci máme právo o nej diskutovať.

Smrť sa stáva sekulárnou a vstupujetakmer v každom dome a v každom živote. So smrťou sa neustále stretávame napríklad v médiách. Keď niekto zomrie, na tých istých platformách sociálnych médií vidíme viac nekrológov ako kedykoľvek predtým. Smrť sa nám priblížila ako téma na diskusiu, a preto, zdá sa mi, nedôjde k vulgárnej desakralizácii témy. Práve preto, že môžeme pokojne komunikovať, aj na túto tému, každý deň a v rôznych formátoch. Výsledkom bude väčšie uvedomenie si postoja k umieraniu, krehkosti existencie – a samozrejme k životu.

Oksana Moroz

Mám napríklad zosnulého starého otca, ktorý zomrel pred ôsmimi rokmi, veľmi ho milujem.Zostalo mi z neho veľmi málo – ani jeden.nahrávky jeho hlasu, napr. Ako dospelý, ktorý ho v dospelosti stratil a teraz túto udalosť nevníma ako akútnu, bolestivú, by som si ho niekedy rád „vypočul“. Chatovanie s „jeho“ chatbotom, ktorý by hovoril v jeho frázach, by bolo celkom fajn. Je nepravdepodobné, že by to malo vážny terapeutický účinok, ale bolo by pre mňa dôležité, aby som sa s ním niekedy „porozprával“, možno aj poradil. Ďalšou vecou je, že prítomnosť takéhoto chatbota, vyrobeného „pre“ tragicky zosnulého človeka, môžu bolestne vnímať blízki, pre ktorých je takáto smrť katastrofou, otvorenou ranou. V dôsledku toho sa pri diskusii o problematike chatbotov ocitáme v priestore kultúrneho libertarianizmu. Ak takúto technológiu predstavíme masám, potom sa potenciálne každý bude musieť rozhodnúť, na aký účel a na aký účel nástroj použije. Čo môže vyzerať ako hračka, alebo možno príčina retraumatizácie.

Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"

Digitálna smrť a náboženstvo

V Japonsku bol Pepper, jeden z najslávnejších sociálnych robotov, už naprogramovaný na služby pohreby pred niekoľkými rokmi.V Japonsku sú pohreby veľmi drahé a dosťveľké množstvo ľudí si nemôže dovoliť kvalitnú realizáciu tohto rituálu. Zároveň populácia starne. Ľudia teda pociťujú určitú frustráciu z toho, že nedokážu riadne zabezpečiť, aby ich zosnulý dodržiaval najdôležitejší rituál, ktorý označuje koniec života. A potom sa objaví robot, ktorý môže vykonávať službu a jeho služby budú stáť oveľa menej ako obrad, ktorý vykonáva budhistický mních. Takáto technolizácia, pri ktorej robot, samozrejme, úplne nenahrádza služobníka náboženstva, ale poukazuje na vnútorné problémy náboženských systémov, nie je výzvou pre cirkev ani cirkevné autority. Je to výzva pre celú spoločnosť, pre ktorú majú zatiaľ právo slúžiť a interpretovať smrť ako udalosť práve náboženské systémy.

V prípade kresťanstva sú veci trochu iné.Katolicizmus od Druhého vatikánskeho koncilupozorne sleduje výdobytky sekulárneho sveta vrátane technologických. Ortodoxia je možno konzervatívnejšia, ale aj tu na komunitnej úrovni je veľa technooptimistov. Sú kňazi, ktorí špecificky študujú problémy AI, sú kňazi-blogeri, sú laici, ktorí sa modlia pomocou instant messengerov. Ako poznamenávajú, hlavnou vecou sú modlitebné stretnutia, a nie technológia ich vykonávania. Takže v tomto prípade technológia nie je aktíva sama o sebe, ale nástroj. A jeho vplyv na bytosť, obsah rituálov je stále minimálny, pretože ani jedna technológia nedokáže reprodukovať akt prítomnosti vo sviatosti.

Verím, že technológia bude čoraz viac zasahovať do priestoru náboženstva, aspoň na úrovni vizuálnej prezentácie, reprezentácie.Nakoniec do posvätného priestoruNapadli cintoríny interaktívne náhrobné kamene, QR pamätníky a digitálne náhrobky? Ich prítomnosť poskytuje smútiacim veľké množstvo informácií o zosnulom, no nijako nemení podstatu rozlúčkových rituálov či služieb. Kľúčovou otázkou digitalizácie fyzickej smrti je postoj cirkvi k digitálnym technológiám ako prvku progresívnych zmien v životných podmienkach ľudstva. V modernej ruskej verzii ešte nie je digitalizácia stredobodom záujmu náboženských systémov a ukazuje sa, že je jednoducho súčasťou každodenného života farníkov.

Geografia digitálnej smrti

V Rusku je postoj k digitálnej smrti oveľa menej pokojný ako v Európe av západnom svete všeobecne.A áno, samozrejme, vždy by ste tomu mali rozumieťExistujú rôzne národné, historické, kultúrne a náboženské tradície a zvyky interakcie so smrťou. V tomto zmysle môže byť zastúpenie smrti v Číne, Rusku a Amerike veľmi odlišné. Väčšina startupov, ktoré pracujú s digitálnou smrťou, je však zameraná špeciálne na západný trh, na európske či americké zdravotníctvo – s poistením a digitálnym právom, so systémami digitálnej správy dedičstva. Napríklad JoinCake je jedným z najväčších a najúspešnejších nástrojov na správu EOL (end-of-life). Skôr ako začnete službu aktívne využívať, musíte si zodpovedať množstvo otázok. A všetky súvisia s každodennou realitou západného (aspoň amerického) zdravotníctva.

Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"

"V Rusku je smrť častejšie spojená s niečím negatívnym a bolestivým."

Moderná európska spoločnosť (a Philip Ares o tom veľa napísal) je v istom zmysle v „vzostupnom vzťahu“ so smrťou.Smrť ako bolestivý, hrozný javzrušená alebo jej prítomnosť odsunutá do úzadia. Takmer všetko sa dá vyliečiť, mnohým ľuďom sa dá zabezpečiť aj kvalitné prežitie a úľava od bolesti. Stavy, ktoré boli predtým jednoznačne spojené so smrťou (bolesť, utrpenie), sa už nepovažujú za jej povinných spoločníkov. Smrť sa tak stáva jednoducho funkčnou súčasťou života, každodenného života. A dá sa liečiť inštrumentálne. To je presne to, čo sa deje s digitalizáciou. Niektoré aplikácie sú navrhnuté tak, aby ste si mohli naplánovať svoj pohreb – presne podľa toho, akú farbu obrúskov budú mať vaši hostia a aké jedlo sa im bude podávať. Áno, je to hra. Zároveň však demonštruje aj veľmi racionálny postoj k smrti. Teraz zomriem. Chcem, aby môj koniec života spôsobil čo najmenej problémov tým, ktorí zostanú po mne. Ďalšie aplikácie vám umožňujú spracovávať digitálne závety.

Philip Ares- francúzsky historik, autor prác o históriikaždodenný život, rodina a detstvo. Témou jeho najznámejšej knihy Man Facing Death je história postojov k smrti v európskej spoločnosti.

Zdá sa mi, že v Rusku, až do určitého veku, si ľudia jednoducho neuvažujú o svojej vôli.Nehovoriac o čudovaní saako zdediť digitálne aktíva. A diskutovať o takýchto problémoch je tak trochu tabu. prečo? V Rusku v zásade existuje len veľmi málo sociálnych záruk, ktoré umožňujú človeku byť si istý, že jeho smrť, náhla alebo naopak celkom očakávaná, bude sprevádzaná normálnou organizáciou rozlúčky a primeranými právnymi postupmi. Smrť teda nie je jav, ktorý by sa mal nariadiť podľa princípu „No, aj tak sa to stane“, je to taká radikálna neudalosť, o ktorej nechcete ani premýšľať, ani hovoriť.

Facebook ako digitálny cintorín

Zdá sa mi, že obyvatelia Facebook zostarnú a nevyhnutne zomrú a noví užívatelia sa neobjavia.Ľudia nezmenia svoj postoj k sociálnym sieťam vo všeobecnosti, ale zamyslia sa nad nimiTáto monopolizácia je celkom viditeľná: Facebook, Twitter, YouTube a v menšej miere Instagram sú najobľúbenejšie služby, ktoré poskytujúmaximálny počet ľudí so všetkými možnými nástrojmi komunikácie.Dúfam, že skôr či neskôr sa ľudia rozptýlia do špecializovanejších a menších sociálnych médií alebo poslov, kde budú môcť vytvárať nanosiete svojich ľudí, svojich blízkych, a tak sa aj stane.Nová verzia sveta ľudského života online.Zo siete je možné nejakým spôsobom udržiavať 100-300 pripojení, a ak máte 5 tisíc.Priatelia, samozrejme, nepoznáte ich všetky.

V súčasnosti však sociálne siete zostávajú monopolistami v oblasti digitalizácie pamäte, ktoré spustili nástroje na zapamätanie si účtov svojich používateľov.A tak sa ukázalo, že sú veľvyslancami tolerantného postoja k smrti.Facebook doslova verejne hlási nasledovné: "Nemlčíme o tomAle my ich nevystrihneme zo sveta Facebooku.Rešpektujeme ich posmrtnú prítomnosť v našom priestore."Aj keď je jasné, že pre Facebook sú mŕtve účty dôležitým marketingovým zdrojom, nástrojominzerovať služby.

Takže počet používateľov Facebooku zahŕňa účty mŕtvych ľudí.A vyzerá to ako akási zombie apokalypsa: nestačí, že iní ľudia často usporiadajúZdĺhavé prebudenie zosnulého tým, že ho označíte v jeho smútiacom stave.Týmto spôsobom sa pomocou profilov zosnulých propagujú niektoré tovary.Ako úcta k smrti je to vlastne reklama a dôležitý spôsob, ako zarobiť peniaze.A v procese tejto manipulácie existuje veľa algoritmických chýb, keď sieť začneZobrazujte smútiacim používateľom kontextové strašidelné reklamy, čo je v ich prípade vhodné, ale eticky nežiaduce.Príjemcovia takýchto reklám sú pobúrení a verejne apelujú na vedenie Facebooku s výkrikmi "Čo si dovolíte?", Ale neexistuje žiadna cesta vonNa vyriešenie problému je potrebné izolovať algoritmus, čo nie je vždy najsprávnejšie riešenie z hľadiska štruktúry sociálnych médií a nastavenia ich "citlivosti" na otázky zastúpenia smrti.V dôsledku toho sa ukazuje, že sieť, ktorá prejavuje určitú úctu k smrti, môže zároveňublížiť smútiacim a nie je celkom zrejmé, čo sa s tým dá robiť.

Facebook pamätné postupy prestali byťvnútornú kuchyňu spoločnosti v polovici roka 2010, keď masívna online reakcia na teroristický útok bola publikovaná redakciou Charlie Hebdo (Jemo Charlie flash mob).Potom mnoho teroristických útokov a iné masovékatastrofické udalosti sprevádzal online smútok, ktorý takmer vždy pôsobil ako nejaká reflexia, pokračovanie alebo nahradenie štátneho smútku celoplošne. Vedľa offline smútku sa objavil online smútok, implementovaný cez štátne hranice a jazykové rozdiely, ale spojený s filtračnými bublinami. Podľa toho, ktoré skupiny zmenili svoje avatary a nastavili smútočné statusy, takmer vždy pochopíte, kto je v akej „bubline“, pre koho je tá či oná tragédia významná a kto sa z rôznych dôvodov s týmto smútkom nestotožňuje.

Je Suis Charlie, z fr. „Som Charly“- slogan, ktorý sa stal symbolom odsúdenia teroristického útoku na redakciu francúzskeho satirického časopisu Charlie Hebdo, ktorý si vyžiadal smrť 12 pracovníkov redakcie.

Súbežne s vývojom pozície „I Grieve with the World“, vzniklo neprijatie celého on-line smútku.Keď vyhlásime štátny smútok,My osobne možno nesmútime ani neprejavujeme empatiu, ale ocitáme sa v obmedzenom informačnom priestore, ktorý vylučuje napríklad zverejňovanie zábavného obsahu. Súhlasíme s tým, takže sa od nás nevyžaduje, aby sme sa aktívne podieľali na smútku, ale vyžaduje sa od nás, aby sme preukázali určitý kolektívny rešpekt voči smútku iných.

Teraz však nie je štátny smútokovplyvňuje skutočnosť, že si môžete stiahnuť „BoJack Horseman“ v ten istý deň a pozrieť si ho. V online prostredí je smútok sprevádzaný nákazlivým efektom: všade blikajú meniace sa avatary, čierne pozadie a smútočné formulky. A zároveň obligatórnosť týchto prejavov smútku je fakultatívna. Vzniká konflikt. Zdá sa, že máte slobodu nesmútiť s ostatnými a existovať vo svojom online poli v súlade so svojimi komunikačnými návykmi. Existuje však tlak morálnej autority iných ľudí, ktorí veria, že keď sa stalo obrovské nešťastie, prečo nesmútite so všetkými ostatnými? Tento konflikt je obzvlášť viditeľný, ak sa používateľ ocitne vo filtračnej bubline, kde je online smútok určitého typu štandardom.

Oksana Moroz

Nakoniec, takmer každý, kto sa odvážil postaviť sanejakú verejnú pozíciu na spontánnom onom smútku a hlas, niečo, takže budú viniť. Napríklad skutočnosť, že osoba odmietne verejne smútiť. Alebo to robí zle. Samozrejme, vzhľad týchto tvrdení do značnej miery závisí od komunity a od rovnakých algoritmicky zhromaždených filtračných bublín. Ak je však kolektívna seba-identifikácia prostredníctvom konkrétnych činností (najmä spontánna memorializácia), pre komunitu dôležitá kolektívna empatia, potom môžu byť tvrdenia vyjadrené celkom jasne. A táto otázka je tiež študovaná v rámci rozhovoru o digitálnej smrti, pretože pripomínanie masových katastrof a tragédií je súčasťou diskurzu o smrti.