Оксана Мороз— културолог, ванредни професор Катедре за културологију и друштвене комуникације Руске председничке академије народне привреде и јавне управе, гл.
Шта је дигитална смрт?
Дигитална смрт је веома кул ствар јер је сложена.Ово је маркетиншка конструкцијапоказало се веома интересантним за веб дизајнере. Не у смислу продаје, већ у циљу дизајнирања нових елемената дигиталног окружења. Касније су овај феномен примијетили хуманисти који су коначно стекли терминолошку основу за дискусије о смрти у дигиталном окружењу. Заправо, почели су да позајмљују технички језик.
Ако покушамо да једноставно опишемо феномен, онда треба да почнемо са идејом о дигиталном окружењу као низу алата који се користе у различите сврхе.Данас, регулаторне апликације за улазак у интернет простор и дигитално окружење су корисничке апликације и услуге за комуникацију. Једноставно речено, друштвене мреже, блогови.
Можете да живите дигитално: објавите нешто и пишите о нечему. Али у дигиталном као да је немогуће умрети. Није прилагођен за директно свесно представљање физичке смрти.
Оксана Мороз
И, с једне стране, лик је богат традиционалнимНачини приче о смрти, њена слика, ажурирана због присуства новог, не-аналогног простора. С друге стране, поставља се питање: како уопштено изградити такво онлине окружење у којем особа може “да ради”, замислите своју смрт, у којој ће му локација бити додељена као “умрла”, а која ће такође имати “нишу” друштвени простори за тугу?
Фото: Влад Схатило / "Хигхтецх"
Негде од касних 2000-их неколиковеб дизајнери, један од најпознатијих је Мајкл Масими, размишљао је о томе како да поново изгради дигитално окружење тако да укључује танатосензитивне корисничке алате који омогућавају рефлексивну интеракцију са феноменом смрти. Требало је да омогуће људима да изразе свој став према смрти, доживе смрт другог, а да истовремено програмирају лични и јавни став према сопственој смрти.
Мицхаел Массими— веб дизајнер, запослени у Слацку.Његова интересовања укључују истраживање интеракције човека и рачунара, компјутерске сарадње, компјутерски посредоване комуникације и начина на који технологија помаже људима да схвате важне животне догађаје. Масими развија позицију према којој можемо да изградимо дигитално окружење које ће бити танатосензитивно. То значи да ће омогућити људима да искусе и замишљају, представљају читав низ емоција повезаних са смрћу других и регулишу и програмирају сопствени одлазак из живота. Дигитално окружење ће бити прилагођено ономе на шта смо навикли ван мреже. Другим речима, под репрезентацијом тог егзистенцијалног, радикалног, пратећег искуства, захваљујући коме се човек препознаје као жив (ми себе препознајемо као живе, укључујући и као бића која ће се једног дана, у будућности, нужно суочити са смрћу).
Танатосензитивност укључује развојалате који омогућавају једноставно управљање корисничким подацима и њихово наслеђивање без учешћа адвоката, који до недавно нису у потпуности разумели шта је дигитално право и како се са њим ради.Танатосензитивни дизајн такође укључујемогућност слободног дизајна различитих меморијалних места, у оквиру којих се формат виртуелног гробља не само репродукује, већ се ствара читава историја покојника. А ову причу може да конструише сама особа. За живота смислим причу о себи која ће, по мом мишљењу, бити важна и корисна вољенима, причу која ће за њих програмирати мој изглед и створити ефекат мог онлајн присуства након смрти. Живимо на мрежи док смо присутни, разговарамо, шаљемо поруке са неким; овде нема физичке смрти. Онлине је само друштвена смрт; умиремо за бројеве када престанемо да „звучимо“.
Употреба дигиталне технологије неће спасити од смрти физичког, већ је, нажалост, непобедива.Али танатосензитивни дигитални дизајн дозвољавастворити онлајн симулацију друштвене активности особе након смрти, имитацију стварног живота. Због тога се, у контексту борбе за дигиталну бесмртност, развијају технологије одложеног објављивања (велики поздрав маркетиншким стручњацима, ПР стручњацима, СММ стручњацима), уз помоћ којих можете заказати свој Фацебоок и рад других сервиса. месецима унапред. Постови ће се појавити након ваше смрти.
Ова технологија је погоднија за људе који претпостављају приближан период њихове смрти.Али постоји још једна опција, која се заснива намање аутоматизације постхумног друштвеног живота на мрежи и веће укључивање људи у процес његовог отклањања грешака. На пример, на Фејсбуку можете да одредите старатеља који има могућност објављивања информација у име преминулог, као што је он и тако даље. Илузија присуства живе особе у оквиру налога ће бити ефикаснија.
Постоји потпуно радикална опција коју трговци воле јер је тако згодно продати тему вештачке интелигенције.Постоје апликације које дозвољавајусинхронизујте свој профил са механизмом који учи на оригиналним постовима. Када корисник умре, активни налог се деактивира, иста машина, дигитални близанац почиње управљање профилом. Након смрти власника првобитног рачуна, он врши самосталне радње на основу података прикупљених од бившег власника "живог" профила. Ту је стартуп ЕТЕР9.цом, који ради на овом принципу, али још увек постоји неколико корисника који говоре руски језик. Постојао је стартер Етерни.ме, који је сада, изгледа, нестао са тржишта. Његови креатори су преузели дизајн аватара, радећи на принципу потпуно независних ботова, који се могу назвати (како ми зовемо, користећи Скипе) и са којима ће бити могуће имати значајан разговор. Овај стартуп је укључивао обраду и репродукцију изгледа покојника, његов глас, интонацију говора и, наравно, уобичајене реторичке конструкције.
Фото: Влад Схатило / "Хигхтецх"
Укратко, дигитална смрт је, с једне стране, све репрезентације смрти које су присутне на Интернет простору.Све су то ситуације жалости,саучешће, туге које човек може да замисли и спроведе на мрежи. Или зато што посебно конструише посебан простор (на пример, виртуелно гробље), или зато што користи популарне социјалне услуге за јавно жаловање. И трећа варијанта пракси, уједињена кровним термином „дигитална смрт“, укључује развој цхат ботова и алтернативних двојника који обезбеђују друштвено постхумно постојање особе на мрежи.
Етички ботови
Након што је изумљен Реплика бот, почео је разговор о етичкој продукцији таквих алата.Сада већ има неколико случајева кадапрограмери су измислили такве ботове на основу података својих преминулих најмилијих. Наравно, тако што ће прво прикупити њихову сагласност. Постоји диван стартап који се зове Дадбот. Овај бот је креирао програмер чији је отац умирао од рака. Син је почео да снима бесконачне сате разговора са њим како би оставио снимљено сећање на свог оца, да би снимио његов глас који би могао да се пушта изнова и изнова када га нема. А онда је помислио: зашто су ми потребни ови снимци ако на основу њих могу да направим програм који може да говори и реагује као мој отац? Након што је добио информисани пристанак од свог оца и свих чланова породице за накнадне акције, направио је Дадбот. И заиста говори препознатљивим фразама покојника, „схватајући“ да је он машина, а не жива особа. Дакле, можете замислити производ за кућну, породичну употребу, који је креиран за терапију, а не за комерцијалну употребу.
Уз помоћ ових догађаја (који неће нестати са тржишта), људи ће бити у могућности да “комуницирају” са мртвима са лакоћом.Могућност разговора је у принципу терапеутска,али да бисте произвели такву дигиталну ствар, морате имати озбиљне компетенције у области рачунарства. Иако ће, верујем, у блиској будућности бити могуће замислити стварање сервиса где ће људи треће стране, на основу представљених скупова података, развијати потпуно исте машине за одређене поруџбине. Или да ће постојати прилагођене услуге сличне конструкторима који ће вам омогућити да креирате једноставне ботове за ћаскање.
Али можете погледати ову етичку дилему и другачије.У историји културе постоји нека врстатрадиција: после смрти познате личности, на основу њених јавних или личних изјава, его-докумената, често се ствара неки нови артефакт. Писма или, као у случају Кафке, објављују се цели текстови, аутору очигледно није била намера за објављивање. Ако се ова или она особа чини довољно важна, а њено знање и сећање на њу су прилично драгоцени, онда носиоци културе затварају очи пред пост-факто кршењем права човека на поверљивост личних података и заштиту преписке. Дакле, савремена брига о етичким питањима сугерише рефлексивнији однос према културним артефактима и људима чије изјаве чине њену архиву. Међутим, у исто време знамо да је историјски све испало мало другачије. Када људи препознају вредност јавног излагања артефаката, етика често заузима позадину.
Промена праксе сећања
Уобичајено је да се пракса сећања мртвих и други меморијални ритуали (које, иначе, не би требало повезивати искључиво са тугом) везују за календарски ритам.Дакле, с једне стране, ако смо онлајнПоседовање комуникационог алата са покојницима који ће пружити могућност за сталну комуникацију са њима може створити неку врсту неуротичне везаности за покојника. С друге стране, јасно је да комуникационе праксе могу почети да личе на оне власника бота Реплика: стално заборављамо на ћаскање са овим ботом јер схватамо да он није жив. Генерално, ми смо прилично одвојени од ових алата, чак и ако укључују одређену персонализацију и персонализацију услуге и њених услуга.
Постоји још један веома важан контекст за дискусију.Пракса се већ дуже време одвија у светуПокрет за свест о смрти. Овај покрет се залаже за што већи квалитет и учесталост разговора о смрти, за уклањање табуа са говора о умирању и умирању. Сходно томе, појављују се танатолози - психолози који су спремни да разговарају о смрти са умирућим и њиховим породицама, појављују се "смртне бабице", неке врсте доула које комбинују функционалност погребних агената и психолога. Они раде са породицама док њихови вољени умиру. Појављују се догађаји типа Деатх цафе, на које људи долазе да разговарају о смрти у било ком контексту, потпуно слободно, без психотерапије. И, на крају, појављује се психотерапија која активно ради са страхом од смрти. Савремена особа може, ако жели, редовно да прича о смрти. Размислите о томе као о наставку живота или као о засебном догађају. Свађати се о својој, туђој смрти, оној коју је видео, о којој се плаши. Сама појава престаје да буде далека, одвојена, нешто што је у надлежности само посебних људи – проповедника вера, погребника или других иницираних. Смрт утиче на све и свакога, тако да сви имамо право да о томе расправљамо.
Смрт постаје секуларна и она улазиу скоро сваком дому и сваком животу. Стално се сусрећемо са смрћу, на пример, у медијима. Видимо више некролога него икада раније на истим платформама друштвених медија када неко умре. Смрт нам се приближила као тема за дискусију и стога, чини ми се, неће бити вулгарне десакрализације теме. Управо зато што можемо мирно да комуницирамо, укључујући и ову тему, свакодневно и у различитим форматима. Као резултат тога, биће већа свест о односу према умирању, крхкости постојања - и према животу, наравно.
Оксана Мороз
На пример, имам покојног деду који је преминуо пре осам година, много га волим.Остало ми је јако мало од њега – ни једног.снимци његовог гласа, на пример. Као одраслој особи која га је изгубила као одрасла особа, а сада не доживљава овај догађај као акутан, болан, било би ми драго да га понекад „чујем“. Ћаскање са „његовим“ цхатботом који би говорио његовим фразама би било прилично лепо. Мало је вероватно да би ово имало озбиљан терапеутски ефекат, али би ми било важно да понекад „разговарам” са њим, можда и консултујем. Друга ствар је да присуство оваквог цхат бота, направљеног „за“ особу која је трагично умрла, може болно да се доживи од стране вољених, за које је таква смрт катастрофа, отворена рана. Као резултат тога, када се расправља о питању четботова, налазимо се у простору културног либертаријанизма. Ако такву технологију представимо масама, онда ће потенцијално свако морати да одлучи у коју сврху и у коју сврху ће користити алат. Што може изгледати као играчка, или можда као узрок ретрауматизације.
Фото: Влад Схатило / "Хигхтецх"
Дигитална смрт и религија
У Јапану, Пеппер, један од најпознатијих друштвених робота, већ је био програмиран да служи сахране пре неколико година.У Јапану су сахране веома скупе и приличновелики број људи не може себи да приушти квалитетно спровођење овог ритуала. Истовремено, становништво стари. Дакле, људи доживљавају одређену фрустрацију због чињенице да не могу на прави начин осигурати да њихов покојник поштује најважнији ритуал који означава крај живота. А онда се појављује робот који може да води службу, а његове услуге ће коштати много мање од церемоније коју обавља будистички монах. Таква технологија, у којој робот, наравно, не замењује у потпуности слугу религије, већ указује на унутрашње проблеме верских система, није изазов ни цркви ни верским властима. Ово је изазов за читаво друштво, за које до сада верски системи имају право да служе и тумаче смрт као догађај.
У случају хришћанства, ствари су нешто другачије.Католицизам од Другог ватиканског концилапомно посматра достигнућа секуларног света, укључујући и технолошка. Православље је можда конзервативније, али чак и овде на нивоу заједнице има много техно-оптимиста. Постоје свештеници који посебно проучавају проблеме вештачке интелигенције, постоје свештеници-блогери, постоје лаици који се моле користећи инстант мессенгере. Како примећују, главна ствар су молитвени састанци, а не технологија њиховог спровођења. Дакле, у овом случају, технологија није имовина сама по себи, већ алат. А њен утицај на биће, садржај ритуала је и даље минималан, јер ни једна технологија не може да репродукује чин присуства у сакраменту.
Верујем да ће технологија све више захватити простор религије, барем на нивоу визуелне презентације, репрезентације.На крају, у свети просторДа ли су гробља преплавили интерактивни надгробни споменици, КР меморијали и дигитални надгробни споменици? Њихово присуство пружа ожалошћенима велику количину информација о покојнику, али ни на који начин не трансформише суштину опроштајних ритуала или служби. Кључно питање о дигитализацији физичке смрти јесте однос цркве према дигиталним технологијама као елементу прогресивних промена услова живота човечанства. У савременој руској верзији, дигитализација још није у центру интересовања верских система, испоставило се да је једноставно део свакодневног живота парохијана.
Географија дигиталне смрти
У Русији, однос према дигиталној смрти је много мање смирен него у Европи и западном свету уопште.И да, наравно, то увек треба да разуметеПостоје различите националне, историјске, културне и верске традиције и обичаји интеракције са смрћу. У том смислу, представљање смрти у Кини, Русији и Америци може бити веома различито. Међутим, већина стартапова који раде са дигиталном смрћу фокусирани су посебно на западно тржиште, на европске или америчке здравствене системе – са осигурањем и дигиталним правом, са системима управљања дигиталним наслеђем. На пример, ЈоинЦаке је један од највећих и најуспешнијих алата за управљање ЕОЛ-ом (енд-оф-лифе). Пре него што почнете да активно користите услугу, потребно је да одговорите на бројна питања. И све су оне везане за свакодневне реалности западног (барем америчког) здравственог система.
Фото: Влад Схатило / "Хигхтецх"
"У Русији је смрт чешће повезана са нечим негативним и болним."
Модерно европско друштво (а Пхилип Арес је доста писао о овоме) је у неку руку у “односу наопако” са смрћу.Смрт као болна, страшна појаваотказан или његово присуство потиснуто у други план. Готово све се може излечити; квалитетно преживљавање и ублажавање болова такође се могу обезбедити за многе људе. Стања која су раније била јасно повезана са смрћу (бол, патња) више се не сматрају њеним обавезним пратиоцима. Дакле, смрт постаје једноставно функционални део живота, свакодневног живота. И може се лечити инструментално. Управо то се дешава са дигитализацијом. Неке апликације су дизајниране тако да можете да планирате своју сахрану - све до тога које боје ће салвете имати ваши гости и какву ће храну бити сервирана. Да, то је игра. Али истовремено показује и веома рационалан став према смрти. Сад ћу да умрем. Желим да мој крај живота задаје што мање невоља онима који ће остати после мене. Друге апликације вам омогућавају да рукујете дигиталним тестаментима.
Пхилип Арес– француски историчар, аутор радова о историјисвакодневни живот, породица и детињство. Тема његове најпознатије књиге Човек се суочава са смрћу је историја односа према смрти у европском друштву.
У Русији, чини ми се, до одређене доби, људи једноставно не размишљају о својој вољи.Да не спомињем чуђењекако наследити дигиталну имовину. А расправљање о таквим питањима је помало табу. Зашто? У Русији, у принципу, постоји врло мало друштвених гаранција које омогућавају човеку да буде уверен да ће његова смрт, изненадна или, напротив, сасвим очекивана, бити праћена нормалном организацијом опроштаја и адекватним правним процедурама. Дакле, смрт није феномен који би требало да се наређује по принципу „Па, свеједно ће се десити“, то је тако радикалан догађај о коме не желите да размишљате ни да причате.
Фацебоок као дигитално гробље
Чини ми се да ће становници Фацебоока остарити и неизбјежно умријети, а нови корисници се неће појавити.Људи неће толико променити свој однос премадруштвених мрежа уопште, колико ће се одразити на праксу монополизације дигиталног ресурса од стране неких гиганата. Ова монополизација је прилично уочљива: Фејсбук, Твитер, Јутјуб и у мањој мери Инстаграм су најпопуларнији сервиси који максималном броју људи пружају читав низ могућих алата за комуникацију. А такође успостављају цензуру са којом корисници морају да трпе. Надам се да ће људи пре или касније отићи на специјализованије и мање друштвене мреже или инстант мессенгере, где ће моћи да креирају наномреже својих људи, својих најмилијих, а ово ће бити нова верзија нечијег онлајн животног света. Зато што се животни свет из мреже од 100–300 веза ипак може некако одржати, али ако имате 5 хиљада пријатеља, ви их, наравно, не познајете све.
Али за сада социјалне мреже остају монополисти у области дигитализације меморије, који су лансирали алате за меморисање рачуна својих корисника.И тако су испали амбасадоритолерантан однос према смрти. Исти Фејсбук буквално јавно преноси следеће: „Не прећуткујемо чињеницу да наши корисници умиру. Али ми их не бришемо из света оних који постоје на Фејсбуку. Показујемо поштовање за њихово постхумно присуство у нашем простору.” Иако је јасно да су за Фејсбук мртви налози важан маркетиншки ресурс, алат за рекламне услуге.
Дакле, број корисника Фацебоока укључује рачуне мртвих људи.И изгледа као ова зомби апокалипса:И не само то, други људи често држе дуга бдења за покојника, означавајући га/њу у својим жалосним статусима. Такође, уз помоћ профила покојника промовишу се неки производи. Као резултат тога, манипулација овим налозима, која може изгледати као поштовање смрти, заправо је реклама и важан начин да се заради новац. И у процесу ове манипулације настају многе алгоритамске грешке када мрежа почне да приказује ожалошћеним корисницима контекстуално језиво оглашавање – сасвим прикладно у њиховом случају, али етички непожељно. Примаоци оваквог оглашавања су огорчени, јавно апелују на управу тог истог Фејсбука узвицима „Шта себи дозвољавате?“, али излаза нема. Да би се проблем решио, потребно је изоловати алгоритам, а то није увек најисправније решење са становишта дизајна друштвених медија и прилагођавања њихове „осетљивости“ питањима представљања смрти. Суштина је да мрежа која показује извесно поштовање према смрти такође може да повреди ожалошћене — и није сасвим јасно шта се може учинити поводом тога.
Пракса Фацебоок-а је престала постојатиинтерну кухињу компаније средином 2010. године, када је уредник Цхарлие Хебдо-а објавио масовну онлине реакцију на терористички напад (фласх моб моб).Затим многи терористички напади и друге масовнекатастрофалне догађаје пратила је онлајн жалост, која је готово увек деловала као нека врста одраза, наставка или замене државног туговања, широм земље. Поред офлајн туге, појавила се и туга на мрежи, примењена преко државних граница и језичких разлика, али повезана са облачићима филтера. По томе које су групе мењале аватаре и постављале жалосне статусе, готово увек се може разумети ко се налази у ком „мехуру“, за кога је ова или она трагедија значајна, а ко се из разних разлога не поистовећује са овом тугом.
Је Суис Цхарлие, од фр. "Ја сам Цхарли"- слоган који је постао симбол осуде терористичког напада на редакцију француског сатиричног часописа Цхарлие Хебдо, који је резултирао смрћу 12 редакција.
Истовремено, паралелно са развојем позиције „Ја жалим са светом“, дошло је до неприхваћања укупности онлине жалости.Када прогласимо националну жалост,Ми лично можда не тугујемо или не показујемо емпатију, али се налазимо у ограниченом информационом простору који онемогућава објављивање забавног садржаја, на пример. Слажемо се са овим, тако да се од нас не тражи да будемо активно укључени у тугу, али од нас се тражи да покажемо одређено колективно поштовање према тузи других.
Али сада нема државне жалостиутиче на чињеницу да можете преузети „БоЈацк Хорсеман“ истог дана и погледати га. У онлајн окружењу, туга је праћена ефектом заразе: смењивање аватара, црне позадине и тужни формулаични говори бљескају свуда. А у исто време, обавезна природа ових израза туге је факултативна. Настаје сукоб. Чини се да сте слободни да не жалите са другима и да постојите унутар свог онлајн поља у складу са својим комуникацијским навикама. Али постоји притисак од моралног ауторитета других људи који верују да пошто се десила огромна несрећа, зашто не жалите са свима осталима? Овај конфликт је посебно уочљив ако се корисник нађе у филтерском мехуру где је онлајн туга одређеног типа норма.
Оксана Мороз
Као резултат тога, готово сви који су се усудили кандидоватинека јавна позиција у вези спонтане туге на мрежи и изразиће је, на неки начин ће они кривити. На пример, чињеница да особа одбија јавно да жали. Или погрешно ради. Наравно, изглед ових тврдњи у великој мери зависи од заједнице и од истих алгоритамски састављених филтерских балона. Али ако је колективна самоидентификација конкретним акцијама (нарочито спонтаном меморизацијом) колективна емпатија важна за заједницу, онда се тврдње могу изразити прилично јасно. А ово се питање такође проучава у оквиру разговора о дигиталној смрти, јер је подсјећање на масовне катастрофе и трагедије дио дискурса о смрти.