Oksana Moroz- kültür uzmanı, Rusya Cumhurbaşkanlığı Ulusal Ekonomi ve Kamu Yönetimi Akademisi Kültürel Çalışmalar ve Sosyal İletişim Bölümü doçenti, başkan
Dijital ölüm nedir?
Dijital ölüm çok güzel bir şey çünkü karmaşık.Şimdi bu bir pazarlama yapıweb tasarımcıları için çok ilginç olduğu ortaya çıktı. Satış açısından değil, dijital ortamın yeni öğelerini tasarlamak için. Daha sonra bu fenomen, dijital ortamda ölümle ilgili tartışmalar için terminolojik bir temel kazanan beşeri bilimler tarafından fark edildi. Aslında teknik dili ödünç almaya başladılar.
Olayı basitçe anlatmaya çalışırsak, dijital ortamın farklı amaçlarla kullanılan bir takım araçlar olduğu fikrinden yola çıkmamız gerekiyor.Bugün, internet alanına ve dijital ortama girmeye yönelik yasal uygulamalar, iletişim için kullanıcı uygulamaları ve hizmetleridir. Basitçe söylemek gerekirse, sosyal ağlar, bloglar.
Dijital olarak yaşayabilirsiniz: bir şeyler yayınlayın ve bir şeyler hakkında yazın. Ama dijitalde ölmek imkansızmış gibi. Fiziksel ölümün doğrudan bilinçli temsili için uyarlanmamıştır.
Oksana Moroz
Ve bir yandan, bu rakam geleneksel olarak zenginölüm hikayesinin yolları, imajı, yeni, analog olmayan bir alanın varlığı nedeniyle güncellendi. Öte yandan, şu soru ortaya çıkıyor: genel olarak, bir insanın “çalışabileceği” bir çevrimiçi ortamda nasıl inşa edilebilir, kendi ölümünü, bir yerin kendisine “ölen” olarak tahsis edileceğini ve “niş” olacağını keder için sosyal alanlar?
Fotoğraf: Vlad Shatilo / "Hightech"
2000'li yılların sonlarından bu yana bir yerlerde, birkaçEn ünlülerinden biri Michael Massimi olan web tasarımcıları, dijital ortamın, ölüm olgusuyla refleksif etkileşime izin veren hassas kullanıcı araçlarını içerecek şekilde nasıl yeniden inşa edileceğini düşündü. İnsanların ölüme karşı tutumlarını ifade etmelerine, bir başkasının ölümünü deneyimlemelerine izin vermeleri ve aynı zamanda kendi ölümlerine karşı kişisel ve kamusal bir tutum programlamaları gerekiyordu.
Michael Massimi— web tasarımcısı, Slack çalışanı.İlgi alanları arasında insan-bilgisayar etkileşimi, bilgisayar işbirliği, bilgisayar aracılı iletişim ve teknolojinin insanların önemli yaşam olaylarını anlamalarına nasıl yardımcı olduğu üzerine araştırmalar yer almaktadır. Massimi, toto-duyarlı bir dijital ortam inşa edebileceğimiz bir pozisyon geliştiriyor. Bu, insanların başkalarının ölümüyle ilgili tüm duyguları deneyimlemelerine ve hayal etmelerine, temsil etmelerine ve hayattan ayrılışlarını düzenlemelerine ve programlamalarına olanak tanıyacağı anlamına geliyor. Dijital ortam, çevrimdışına alışık olduğumuz ortama göre ayarlanacak. Başka bir deyişle, kişinin kendisini canlı olarak tanıdığı varoluşsal, radikal, destekleyici deneyimin temsili altında (bir gün, gelecekte zorunlu olarak ölümle yüzleşecek varlıklar da dahil olmak üzere kendimizi canlı olarak tanırız).
Thanatosensitivite gelişimi içerirYakın zamana kadar dijital hukukun ne olduğunu ve onunla nasıl çalışılacağını tam olarak anlayamamış olan avukatların katılımı olmadan kullanıcı verilerinin kolayca yönetilmesini ve miras yoluyla aktarılmasını mümkün kılan araçlar.Tanatosensitif tasarım aynı zamanda şunları içerir:sanal bir mezarlığın formatının basitçe yeniden üretilmediği, aynı zamanda ölen kişinin tüm tarihinin yaratıldığı farklı anma mekanlarını özgürce tasarlama yeteneği. Ve bu hikaye kişinin kendisi tarafından da kurgulanabilir. Yaşamım boyunca kendimle ilgili, bence sevdiklerim için önemli ve faydalı olacak, görünüşümü onlar için programlayacak ve ölümden sonra çevrimiçi varlığımın etkisini yaratacak bir hikaye buluyorum. Birisiyle oradayken, konuşurken, mesajlaşırken çevrimiçi yaşıyoruz; burada fiziksel bir ölüm yok. Çevrimiçi olmak yalnızca toplumsal ölümdür; "ses çıkarmayı" bıraktığımızda sayılar için ölürüz.
Dijital teknolojinin kullanımı, yenilmez iken fiziksel olanın ölümünden kurtulmayacak.Ancak totosensitif dijital tasarım,Bir kişinin ölümden sonraki sosyal etkinliğinin çevrimiçi bir simülasyonunu, gerçek yaşamın bir taklidini oluşturun. Dijital ölümsüzlük mücadelesi bağlamında, Facebook'unuzu ve diğer hizmetlerin çalışmalarını planlayabileceğiniz ertelenmiş gönderi teknolojilerinin (pazarlamacılara, halkla ilişkiler uzmanlarına, SMM uzmanlarına büyük merhaba) geliştirilmesinin nedeni de budur. aylar öncesinden. Gönderiler ölümünüzden sonra görünecektir.
Bu teknoloji, ölümlerinin yaklaşık bir süresini üstlenen insanlar için daha uygundur.Ancak buna dayanan başka bir seçenek daha var.ölümünden sonra çevrimiçi sosyal yaşamın daha az otomasyonu ve insanların hata ayıklama sürecine daha fazla dahil edilmesi. Örneğin, Facebook'ta, kendisi gibi ölen kişi adına bilgi paylaşma yetkisine sahip bir vasi atayabilirsiniz. Hesapta yaşayan bir kişinin varlığı yanılsaması daha etkili olacaktır.
Yapay zeka konusunu satmanın çok uygun olması nedeniyle pazarlamacıların hoşuna giden tamamen radikal bir seçenek var.İzin veren uygulamalar varprofilinizi orijinal yayınlarda öğrenen mekanizma ile senkronize edin. Bir kullanıcı öldüğünde, gerçek hesap devre dışı bırakılır, aynı makine, dijital ikiz bir profili yönetmeye başlar. Asıl hesabın sahibinin ölümünden sonra, eski “canlı” profil sahibinden toplanan verilere dayanarak bağımsız eylemlerde bulunur. Bu ilke üzerinde çalışan bir ETER9.com kuruluşu var, ancak orada kayıtlı az sayıda Rusça konuşan kullanıcı var. Görünüşe göre pazardan kaybolan bir başlangıç olan Eterni.me oldu. Yaratıcıları, tamamen bağımsız botlar prensibiyle çalışan (bizim dediğimiz gibi, Skype kullanarak) ve anlamlı bir konuşmanın mümkün olabileceği avatar tasarımını üstlendiler. Bu başlangıç ölen kişinin görünüşünün, sesinin, konuşmanın tonlanmasının ve elbette olağan retorik yapıların işlenmesi ve çoğaltılmasını içeriyordu.
Fotoğraf: Vlad Shatilo / "Hightech"
Özetlemek gerekirse, dijital ölüm, bir yandan, İnternet alanında bulunan tüm ölüm temsilleridir.Bunların hepsi yas durumlarıdır.insanın internette hayal edip hayata geçirebileceği taziyeler, üzüntüler. Ya özellikle özel bir alan inşa ettiği için (örneğin, sanal bir mezarlık) ya da kamusal yas için popüler sosyal hizmetleri kullandığı için. Ve "dijital ölüm" şemsiye terimiyle birleştirilen uygulamaların üçüncü çeşidi, bir kişinin ölümünden sonra çevrimiçi olarak sosyal varlığını garantileyen sohbet robotlarının ve alternatif kopyaların geliştirilmesini içeriyor.
Etik botlar
Replika botu icat edildikten sonra, bu tür araçların etik üretimi hakkında bir konuşma başladı.Şimdi zaten birkaç durum var.programcılar bu tür botları ölen sevdiklerinden gelen verilere dayanarak icat etti. Tabii önce onların rızasını alarak. Dadbot adında harika bir startup var. Bu bot, babası kanserden ölmek üzere olan bir programcı tarafından yaratıldı. Oğlu, babasının kayıtlı bir anısını bırakmak, o gittiğinde tekrar tekrar çalınabilecek sesini kaydetmek için onunla saatlerce süren konuşmaları kaydetmeye başladı. Ve sonra şöyle düşündü: Eğer babam gibi konuşabilen ve tepki verebilen bir program oluşturabileceksem bu kayıtlara neden ihtiyacım olsun ki? Sonraki eylemler için babasından ve tüm aile üyelerinden bilgilendirilmiş onay aldıktan sonra Dadbot'u yarattı. Ve gerçekten de ölen kişinin tanınabilir sözleriyle konuşuyor, kendisinin yaşayan bir insan değil, bir makine olduğunun "farkına varıyor". Yani ticari kullanım için değil, terapi için yaratılmış, ev içi, aile kullanımına yönelik bir ürün hayal edebilirsiniz.
Bu gelişmeler sayesinde (piyasadan kaybolmayacak), insanlar ölülerle kolayca “iletişim kurabilecek”.Konuşma olanağı prensipte tedavi edicidir,ancak böyle dijital bir şeyi üretebilmek için bilişim alanında ciddi yeterliliklere sahip olmanız gerekiyor. Yine de yakın gelecekte, sunulan veri kümelerine dayanarak üçüncü taraf kişilerin belirli siparişler için tam olarak aynı makineleri geliştireceği hizmetlerin yaratılmasının hayal edilebileceğine inanıyorum. Veya basit sohbet botları oluşturmanıza izin verecek yapıcılara benzer özel hizmetler olacaktır.
Ancak bu etik ikileme ve başka türlü bakabilirsiniz.Kültür tarihinde bir çeşitGelenek: Ünlü bir kişinin ölümünden sonra, onun kamuya açık veya kişisel beyanlarına, ego belgelerine dayanarak sıklıkla bazı yeni eserler yaratılır. Mektuplar ya da Kafka'da olduğu gibi tüm metinler yayınlanıyor, yazarın yayınlama niyetinde olmadığı açık. Eğer şu veya bu kişi yeterince önemli görünüyorsa ve onun bilgisi ve hafızası oldukça değerliyse, o zaman kültür taşıyıcıları, bir kişinin kişisel bilgilerinin gizliliği ve yazışmalarının korunması hakkının fiili sonrası ihlallerine göz yumuyor. Dolayısıyla etik konulara yönelik çağdaş ilgi, kültürel eserlere ve beyanları bu eserlerin arşivini oluşturan kişilere karşı daha yansıtıcı bir tutumu akla getiriyor. Ancak aynı zamanda tarihsel olarak her şeyin biraz farklı sonuçlandığını da biliyoruz. İnsanlar eserlerin kamuya açık sergilenmesinin değerini anladığında, etik genellikle ikinci planda kalır.
Anma uygulamalarını değiştirme
Tipik olarak, ölüleri hatırlama uygulamaları ve diğer anma ritüelleri (bu arada, yalnızca kederle ilişkilendirilmemesi gerekir) takvim ritmine bağlıdır.Yani bir yandan çevrimiçiysekÖlen kişiyle sürekli iletişim kurma fırsatı sağlayacak bir iletişim aracına sahip olmak, ölen kişiye karşı bir nevi nevrotik bağlanma yaratabilmektedir. Öte yandan iletişim pratiklerinin Replika bot sahiplerininkine benzemeye başlayabileceği açık: Bu botla sohbet etmeyi sürekli unutuyoruz çünkü onun canlı olmadığını anlıyoruz. Genel olarak, hizmetin ve hizmetlerinin bir miktar kişiselleştirilmesini ve kişiselleştirilmesini içerseler bile, bu araçlardan oldukça kopukuz.
Tartışma için çok önemli bir bağlam daha var.Bir süredir dünyada uygulamalar gelişiyor.Ölüm Farkındalığı Hareketi. Bu hareket, ölüm ve vefat hakkında konuşmaktaki tabuyu ortadan kaldırmak için, ölüm tartışmasının mümkün olan en yüksek kalitede ve sıklıkta yapılmasını savunuyor. Buna göre, tanatologlar ortaya çıkıyor - ölmekte olanlarla ve aileleriyle ölüm hakkında konuşmaya hazır psikologlar, cenaze görevlilerinin ve psikologların işlevselliğini birleştiren bir tür doula olan "ölüm ebeleri" ortaya çıkıyor. Sevdikleri insanlar ölürken ailelerle birlikte çalışıyorlar. İnsanların herhangi bir bağlamda ölümü tartışmak için tamamen özgürce, psikoterapiye ihtiyaç duymadan katıldığı ölüm kafesi tarzı etkinlikler ortaya çıkıyor. Ve sonunda, ölüm korkusuyla aktif olarak çalışan psikoterapi ortaya çıkıyor. Çağdaş insan, isterse düzenli olarak ölümden söz edebilir. Bunu hayatın devamı olarak ya da ayrı bir olay olarak düşünün. Kendinin, bir başkasının, gördüğü, korktuğu kişinin ölümünü tartışıyor. Bu olgunun kendisi mesafeli, kopuk, yalnızca özel kişilerin - din bakanlarının, cenaze müdürlerinin veya diğer inisiyelerin - yetkisi altında olan bir şey olmaktan çıkıyor. Ölüm herkesi ve herkesi etkiler, dolayısıyla hepimizin bunu tartışma hakkı vardır.
Ölüm sekülerleşir ve içeri girerhemen hemen her evde ve her yaşamda. Mesela medyada sürekli ölümle karşılaşıyoruz. Birisi öldüğünde aynı sosyal medya platformlarında her zamankinden daha fazla ölüm ilanı görüyoruz. Ölüm bir tartışma konusu olarak bize yaklaştı ve bu nedenle bana öyle geliyor ki konunun kaba bir şekilde kutsallıktan arındırılması olmayacak. Tam da bu konu da dahil olmak üzere her gün ve farklı formatlarda sakin bir şekilde iletişim kurabildiğimiz için. Sonuç olarak, ölüme, varoluşun kırılganlığına ve tabii ki hayata karşı tutum konusunda daha büyük bir farkındalık olacaktır.
Oksana Moroz
Mesela benim 8 yıl önce vefat eden bir dedem var, onu çok seviyorum.Ondan geriye çok az şey kaldı; tek bir tane bile yok.örneğin sesinin kayıtları. Onu bir yetişkin olarak kaybetmiş ve artık bu olayı akut, acı verici olarak algılamayan bir yetişkin olarak, onu bazen "duymaktan" memnuniyet duyarım. Onun cümleleriyle konuşan “onun” chatbotuyla sohbet etmek oldukça hoş olurdu. Bunun ciddi bir terapötik etkiye sahip olması pek olası değil, ancak bazen onunla "konuşmak", hatta belki danışmak benim için önemli olabilir. Başka bir şey de, trajik bir şekilde ölen bir kişi için yapılmış böyle bir chatbot'un varlığının, böyle bir ölümün felaket, açık bir yara olduğu sevdikleriniz tarafından acı verici bir şekilde algılanabilmesidir. Sonuç olarak chatbotlar konusunu tartışırken kendimizi kültürel özgürlükçülük alanında buluyoruz. Böyle bir teknolojiyi kitlelere sunarsak, o zaman potansiyel olarak herkesin bu aracı hangi amaçla ve hangi amaçla kullanacağına karar vermesi gerekecektir. Bu bir oyuncak gibi görünebilir ya da belki yeniden travmatizasyona neden olabilir.
Fotoğraf: Vlad Shatilo / "Hightech"
Dijital ölüm ve din
Japonya'da, en ünlü sosyal robotlardan biri olan Pepper, birkaç yıl önce cenazelere hizmet etmek için programlanmıştı.Japonya'da cenaze törenleri çok pahalı ve oldukçaçok sayıda insan bu ritüelin yüksek kalitede uygulanmasını karşılayamıyor. Aynı zamanda nüfus da yaşlanıyor. Bu nedenle insanlar, ölen kişinin, yaşamın sonunu belirleyen en önemli ritüeli yerine getirmesini gerektiği gibi sağlayamadığı için bir miktar hayal kırıklığı yaşıyor. Ve sonra bir ayini yürütebilecek bir robot ortaya çıkıyor ve hizmetleri bir Budist keşiş tarafından gerçekleştirilen bir törenden çok daha ucuza mal olacak. Robotun elbette tamamen din hizmetkarının yerini almadığı, ancak dini sistemlerin iç sorunlarına işaret ettiği bu tür bir teknolojileşme, kiliseye veya dini otoritelere bir meydan okuma değildir. Bu, şimdiye kadar ölümü bir olay olarak hizmet etme ve yorumlama hakkına sahip olanın dini sistemler olduğu tüm topluma yönelik bir meydan okumadır.
Hristiyanlık durumunda, işler biraz farklıdır.İkinci Vatikan Konseyinden bu yana Katoliklikteknolojik olanlar da dahil olmak üzere laik dünyanın başarılarına yakından bakıyor. Ortodoksluk daha muhafazakar olabilir ama burada topluluk düzeyinde bile pek çok tekno-iyimser var. Yapay zekanın sorunlarını özel olarak inceleyen rahipler var, blog yazarları olan rahipler var, anlık mesajlaşma programlarını kullanarak dua eden sıradan insanlar var. Onların da belirttiği gibi, asıl önemli olan dua toplantılarıdır, bunların uygulanmasının teknolojisi değil. Yani bu durumda teknoloji başlı başına bir varlık değil, bir araçtır. Ve ritüellerin içeriği üzerindeki etkisi hala minimum düzeydedir, çünkü tek bir teknoloji kutsal törendeki mevcudiyet eylemini yeniden üretemez.
Teknolojinin, en azından görsel sunum ve temsil düzeyinde temsil alanını giderek daha fazla işgal edeceğine inanıyorum.Sonunda kutsal alanaMezarlıklar etkileşimli mezar taşları, QR anıtları ve dijital mezar taşları tarafından işgal edildi mi? Onların varlığı, yas tutanlara ölen kişi hakkında büyük miktarda bilgi sağlar, ancak hiçbir şekilde veda ritüellerinin veya ayinlerin özünü değiştirmez. Fiziksel ölümün dijitalleşmesiyle ilgili temel soru, kilisenin insanlığın yaşam koşullarındaki ilerici değişimlerin bir unsuru olarak dijital teknolojilere karşı tutumudur. Modern Rus versiyonunda dijitalleşme henüz dini sistemlerin çıkarlarının merkezinde yer almıyor ve cemaatçilerin günlük yaşamının bir parçası haline geliyor.
Dijital Ölüm Coğrafyası
Rusya'da dijital ölüme yönelik tutum, Avrupa’da ve genel olarak Batı dünyasındakinden çok daha az sakin.Ve evet, elbette bunu her zaman anlamalısınÖlümle etkileşimin farklı ulusal, tarihi, kültürel ve dini gelenek ve görenekleri vardır. Bu anlamda Çin'de, Rusya'da ve Amerika'da ölümün temsili çok farklı olabiliyor. Ancak dijital ölümle çalışan startup'ların çoğu, özellikle Batı pazarına, Avrupa veya Amerika sağlık sistemlerine, sigortaya, dijital hukuka ve dijital miras yönetimi sistemlerine odaklanıyor. Örneğin, joinCake, en büyük ve en başarılı EOL (kullanım ömrü sonu) yönetim araçlarından biridir. Hizmeti aktif olarak kullanmaya başlamadan önce bir takım soruları yanıtlamanız gerekiyor. Ve bunların hepsi Batı (en azından Amerika) sağlık sisteminin gündelik gerçekleriyle bağlantılı.
Fotoğraf: Vlad Shatilo / "Hightech"
“Rusya'da ölüm daha sık olumsuz ve acı verici bir şeyle ilişkilendirilir.”
Modern Avrupa toplumu (ve Philip Ares bu konuda oldukça fazla şey yazmıştır) bir anlamda ölümle “baş aşağı bir ilişki” içindedir.Acı verici, korkunç bir olgu olarak ölümiptal edildi veya varlığı arka plana itildi. Neredeyse her şey tedavi edilebilir; birçok insan için kaliteli hayatta kalma ve ağrı giderme de sağlanabilir. Daha önce açıkça ölümle ilişkilendirilen koşullar (acı, ıstırap) artık ölümün zorunlu yoldaşları olarak görülmüyor. Böylece ölüm yaşamın, günlük yaşamın işlevsel bir parçası haline gelir. Ve araçsal olarak tedavi edilebilir. Dijitalleşmede olan da tam olarak budur. Bazı uygulamalar, konuklarınızın hangi renk peçeteye sahip olacağına ve onlara ne tür yiyeceklerin servis edileceğine kadar cenazenizi planlayabilmeniz için tasarlanmıştır. Evet, bu bir oyun. Ama aynı zamanda ölüme karşı son derece rasyonel bir tutum da sergiliyor. Şimdi öleceğim. Hayatımın sonunun benden sonra kalacak olanlara mümkün olduğu kadar az sorun yaşatmasını istiyorum. Diğer uygulamalar dijital vasiyetnameleri yönetmenize olanak tanır.
Philip Ares- Fransız tarihçi, tarih üzerine eserlerin yazarıgünlük yaşam, aile ve çocukluk. En ünlü kitabı Ölümle Yüzleşen Adam'ın konusu Avrupa toplumunda ölüme yönelik tutumların tarihidir.
Rusya'da bana öyle geliyor ki, belli bir yaşa kadar, insanlar isteklerini bile düşünmüyorlar.Merak etmekten bahsetmiyorum biledijital varlıkların nasıl miras alınacağı. Ve bu tür konuları tartışmak biraz tabu. Neden? Rusya'da prensip olarak, bir kişinin ani veya tam tersine oldukça beklenen ölümüne normal bir veda organizasyonu ve yeterli yasal prosedürlerin eşlik edeceğinden emin olmasını sağlayan çok az sosyal garanti vardır. Dolayısıyla ölüm, “Nasılsa olur” ilkesine göre düzenlenmesi gereken bir olgu değil, o kadar radikal bir yokluktur ki, düşünmek, konuşmak bile istemezsiniz.
Dijital mezarlık olarak Facebook
Bana öyle geliyor ki, Facebook sakinleri yaşlanacak ve kaçınılmaz olarak ölecek ve yeni kullanıcılar görünmeyecek.İnsanlar onlara karşı tutumlarını pek değiştirmeyecekler.Genel olarak sosyal ağlar, dijital bir kaynağın bazı devler tarafından tekelleştirilmesi uygulamasına ne kadar yansıyacak? Bu tekelleşme oldukça dikkat çekicidir: Facebook, Twitter, YouTube ve daha az bir ölçüde Instagram, maksimum sayıda insana iletişim için olası tüm araçları sağlayan en popüler hizmetlerdir. Ayrıca kullanıcıların katlanmak zorunda olduğu sansürü de kuruyorlar. Umuyorum ki er ya da geç insanlar, kendi insanlarının, sevdiklerinin nanoağlarını yaratabilecekleri daha uzmanlaşmış ve daha küçük sosyal medyaya ya da anlık mesajlaşma programlarına yönelecekler ve bu, bir kişinin çevrimiçi yaşam dünyasının yeni bir versiyonu olacak. Çünkü 100-300 bağlantıdan oluşan bir ağdan oluşan bir yaşam dünyası yine de bir şekilde ayakta tutulabilir ama 5 bin arkadaşınız varsa elbette hepsini bilemezsiniz.
Ancak şimdilik sosyal ağlar, kullanıcılarının hesaplarını ezberlemek için araçları başlatan, bellek dijitalleştirme alanındaki tekelciler olmaya devam ediyor.Ve böylece elçi oldukları ortaya çıktıÖlüme karşı hoşgörülü tutum. Aynı Facebook tam anlamıyla kamuoyuna şunu bildiriyor: “Kullanıcılarımızın öldüğü gerçeğini gizlemiyoruz. Ancak onları Facebook'ta var olanların dünyasından silmiyoruz. Onların ölümünden sonra mekânımızda bulunmalarına saygı gösteriyoruz.” Her ne kadar Facebook için ölü hesapların önemli bir pazarlama kaynağı, reklam hizmetleri için bir araç olduğu açık olsa da.
Yani Facebook kullanıcılarının sayısı ölü insanların hesaplarını içerir.Ve şu zombi kıyametine benziyor: мало того, что другие люди нередко устраивают длительные поминки по умершему, тегая его/ее в своих скорбных статусах. Так еще с помощью профилей покойных промотируются какие-то товары. В итоге манипуляция этими аккаунтами, которая, возможно, и выглядит как уважение к смерти, на самом деле является рекламой и важным способом заработка. А еще в процессе этой манипуляции возникает множество алгоритмических проколов, когда сеть начинает демонстрировать скорбящим пользователям контекстную макабрическую рекламу — вполне уместную в их случае, но этически нежелательную. Получатели такой рекламы возмущаются, апеллируют публично к руководству того же Facebook с возгласами «Да что вы себе позволяете?», но выхода тут нет. Для решения вопроса необходимо изолировать алгоритм, а это не всегда самое верное решение с точки зрения устройства социальных медиа и настройки их «чувствительности» к вопросам репрезентации смерти. В итоге получается, что сеть, которая демонстрирует некоторое уважение к смерти, одновременно может задеть скорбящих, — и не совсем явно, что тут можно поделать.
Facebook anıt uygulamaları sona ermiştirŞirketin 2010 yılı ortalarında iç mutfağında, terör saldırısına karşı büyük bir çevrimiçi tepki yayınladığı sırada Charlie Hebdo editörü (Jemo Charlie flash mob).Daha sonra birçok terörist saldırı ve diğer kitlesel saldırılarfelaket olaylarına, neredeyse her zaman ülke çapında devlet yasının bir yansıması, devamı veya yerini alan çevrimiçi yas da eşlik etti. Çevrimdışı kederin yanı sıra, eyalet sınırları ve dil farklılıkları boyunca uygulanan, ancak filtre baloncuklarıyla ilişkilendirilen çevrimiçi keder de ortaya çıktı. Hangi grupların avatarlarını değiştirdiğine ve kederli statüler belirlediğine göre, kimin hangi "balonun" içinde olduğunu, şu veya bu trajedinin kimin için önemli olduğunu ve çeşitli nedenlerle kimin bu kederle özdeşleşmediğini neredeyse her zaman anlayabilirsiniz.
Je Suis Charlie, fr. “Ben Charly”- Fransız hiciv dergisi Charlie Hebdo'nun yazı işleri bürosuna düzenlenen ve 12 yazı işleri personelinin ölümüyle sonuçlanan terör saldırısını kınamanın sembolü haline gelen bir slogan.
Aynı zamanda, “Dünyayla Kederim” pozisyonunun gelişimine paralel olarak, çevrimiçi kederin toplamının kabul edilmemesi de ortaya çıktı.Ulusal yas ilan ettiğimizde,Kişisel olarak üzülmeyebilir veya empati göstermeyebiliriz, ancak kendimizi örneğin eğlence içeriğinin yayınlanmasını engelleyen sınırlı bir bilgi alanının içinde buluyoruz. Buna katılıyoruz, dolayısıyla yas sürecine aktif olarak katılmamız gerekmiyor, ancak başkalarının acısına kolektif bir saygı göstermemiz gerekiyor.
Ama artık devlet yası yok“BoJack Horseman”ı aynı gün indirip izleyebileceğiniz gerçeğini etkiliyor. Çevrimiçi ortamda kedere bulaşıcı bir etki eşlik ediyor: Değişen avatarlar, siyah arka planlar ve kederli kalıplaşmış konuşmalar her yerde parlıyor. Ve aynı zamanda bu acı ifadelerinin zorunlu niteliği de isteğe bağlıdır. Bir çatışma ortaya çıkıyor. Görünen o ki, başkalarıyla yas tutmamakta ve iletişim alışkanlıklarınız doğrultusunda çevrimiçi alanınızda var olmakta özgürsünüz. Ancak büyük bir talihsizlik yaşandığına göre neden diğerleriyle birlikte yas tutmadığınıza inanan diğer insanların ahlaki otoritesinden gelen bir baskı var. Bu çatışma, özellikle kullanıcı kendisini belirli türden çevrimiçi kederin norm olduğu bir filtre balonunun içinde bulduğunda fark edilir.
Oksana Moroz
Sonunda, dayanmaya cesaret eden neredeyse herkeskendiliğinden çevrimiçi keder üzerinde bazı kamu pozisyonu ve onu seslendirmek, bir şey, bu yüzden suçlayacaklar. Örneğin, bir kişinin halka açık bir şekilde yas tutmayı reddettiği gerçeği. Yoksa yanlış mı? Elbette, bu iddiaların ortaya çıkması büyük ölçüde topluluğa ve aynı algoritmik olarak toplanan filtre balonlarına bağlıdır. Ancak somut eylemlerle (özellikle kendiliğinden anma) toplu kolektif özdeşleşme, kolektif empati toplum için önemlidir, o zaman iddialar açıkça açıkça ifade edilebilir. Ve bu konu dijital ölüm konusundaki konuşmada da incelenmiştir, çünkü kitlesel felaketleri ve trajedileri hatırlamak ölüm konusundaki söylemin bir parçasıdır.