Оксана Мороз - про цифрову смерть, похоронних роботах, віртуальних кладовищах і вимирання Facebook

Оксана Мороз - культуролог, доцент кафедри культурології та соціальної комунікації РАНХиГС, керівник

магістерської програми «Медіаменеджмент» в Шанінке. Дослідник інтернет-культури, онлайн-спілкування, троллінгу, цифровий смерті, культури пам'яті в мережі і етики цифрового середовища.

Що таке цифрова смерть

Цифрова смерть - це дуже класна штука, тому що складна. Зараз це якийсь маркетинговий конструкт, якийвиявився дуже цікавий веб-дизайнерам. Чи не з точки зору продажів, а з метою конструювання нових елементів цифрового середовища. Вже потім на цей феномен звернули увагу гуманітарії, які, нарешті, знайшли термінологічну базу для дискусій про смерть в цифровому оточенні. По суті, вони почали запозичувати технічну мову.

Якщо спробувати описати феномен просто, то починати треба з уявлення про цифровому середовищі як певній кількості інструментів, що використовуються для різних цілей. Сьогодні нормативними точками входу в інтернет-простір і в цифрову середу виявляються користувальницькі додатки і сервіси для комунікації. Простіше кажучи, соцмережі, блоги.

У цифрі можна жити: щось постити і про щось писати. Але в цифрі начебто неможливо померти. Вона не пристосована для безпосередньої усвідомленої репрезентації фізичної смерті.

Оксана Мороз

І, з одного боку, цифра багата традиційнимиспособами розповіді про смерть, її зображення, оновленими завдяки наявності нового, чи не аналогового простору. З іншого боку, постає питання: як побудувати в цілому таку онлайн-середовище, в якій людина зможе «відпрацювати», представити власну смерть, в якій за ним як за «покійним» буде закріплена локація, і яка при цьому буде мати «нішеві» соціальні простору для скорботи?

Фото: Влад Шатило / «Хайтек»

Десь з кінця 2000-х років відразу кількавеб-дизайнерів, один з найвідоміших - Майкл Массимо, задумалися над тим, як перебудувати цифрову середу так, щоб вона включала в себе танатосенсітівние, що дозволяють рефлексивно взаємодіяти з феноменом смерті, призначені для користувача інструменти. Вони повинні були дозволяти людям висловлювати своє ставлення до смерті, переживати смерть іншого і одночасно програмувати приватне і публічне ставлення до своєї власної смерті.

Майкл Массимо - веб-дизайнер, співробітник Slack. У сферу його інтересів входять дослідження щодо взаємодії людини з комп'ютером, спільну роботу на комп'ютері, комп'ютерної комунікації і те, як технології допомагають людині осмислювати важливі життєві події. Массимо розробляє позицію, згідно з якою ми можемо відбудувати таку цифрову середу, яка буде танатосенсітівна. Це означає, що вона дозволить людям відчувати і уявляти, репрезентувати всю гаму емоцій, пов'язаних з чужим умиранням, і регламентувати, програмувати власний відхід з життя. Цифрове середовище буде підлаштовано під те, до чого ми звикли офлайн. Іншими словами, під репрезентацію того екзистенціального, радикального, опорного досвіду, завдяки якому людина пізнає себе живим (ми впізнаємо себе живими в тому числі як істоти, коли-небудь, в перспективі обов'язково зіштовхуються зі смертю).

Танатосенсітівность передбачає розвитокінструментів, які дають можливості простого управління призначеними для користувача даними, передачі їх у спадщину без участі юристів, ще недавно не цілком розуміли, що таке цифрове право і як з цим працювати. Танатосенсітівний дизайн передбачає іможливість вільного конструювання різних меморіальних сайтів, в межах яких не просто відтворюється формат віртуального кладовища, але створюється ціла історія покійного. І цю історію може конструювати сама людина. Я за життя придумую розповідь про себе, який буде, на мій погляд, важливий і корисний близьким, розповідь, який буде програмувати мій вигляд для них і створювати ефект моєї присутності онлайн після смерті. Онлайн ми живемо, поки присутні, розмовляємо, з кимось листуємося; тут немає фізичної смерті. Онлайн є смерть тільки соціальна, ми вмираємо для цифри тоді, коли перестаємо «звучати».

Застосування цифрових технологій не врятує від смерті фізичної, вона, на жаль, поки непереможна. Але танатосенсітівний цифровий дизайн дозволяєстворити онлайн-імітацію соціальної активності людини після смерті, імітацію фактичної життя. В тому числі, тому в контексті боротьби за цифрове безсмертя розвиваються технології відкладеного постінгу (великий привіт маркетологам, PR-фахівців, SMM-никам), за допомогою якого можна запланувати свій Facebook і роботу інших сервісів на місяці вперед. Пости будуть виходити після твоєї смерті.

Така технологія більше підходить людям, що передбачає приблизний термін своєї кончини. Але є й інший варіант, який заснований наменшою автоматизації посмертної соціального життя онлайн і більшому включенні людини в процес її налагодження. Наприклад, в Facebook можна призначити зберігача, який має можливість розміщувати інформацію від імені померлого, лайкать і так далі. Ілюзія присутності живої людини в межах облікового запису буде більш дієвою.

Є зовсім радикальний варіант, який подобається маркетологам, тому що так зручно продавати тему штучного інтелекту. Існують програми, що дозволяютьсинхронізувати свій профіль з навчаються на оригінальних постах механізмом. Коли користувач вмирає, деактивує живий аккаунт, профілем починає керувати той самий машинний, цифровий двійник. Після смерті власника оригінального аккаунта він робить самостійні вчинки на підставі даних, почерпнутих у колишнього, «живого» власника профілю. Є стартап ETER9.com, який працює за таким принципом, але там поки зареєстровано мало російськомовних користувачів. Був стартап Eterni.me, який зараз, судячи з усього, зник з ринку. Його творці припускали дизайн аватарів, які працюють за принципом абсолютно самостійних ботів, яким можна буде дзвонити (як ми дзвонимо, використовуючи Skype) і з якими можна буде змістовно розмовляти. Цей стартап припускав обробку і відтворення вигляду померлого, його голосу, інтонацій мови і, звичайно, звичних риторичних конструкцій.

Фото: Влад Шатило / «Хайтек»

Якщо підсумувати, цифрова смерть - це, з одного боку, всі можливості репрезентації смерті, які присутні в інтернет-просторі. Це все ситуації проживання жалоби,співчуття, скорботи, які може людина уявити і реалізувати онлайн. Або тому що він спеціально конструює особливий простір (наприклад, віртуальне кладовище), або тому що використовує популярні соціальні сервіси для публічної скорботи. І третій варіант практик, що об'єднуються парасольковим терміном «цифрова смерть», передбачає розробку чат-ботів і альтернативних двійників, що забезпечують соціальне посмертне існування людини онлайн.

Етика ботів

Після того, як був придуманий бот Replika, виникла розмова про етичність виробництва подібних інструментів. Зараз є вже кілька кейсів, колипрограмісти винаходили таких ботів на підставі даних своїх близьких померлих. Зрозуміло, збираючи попередньо їх згоди. Є чудовий стартап Dadbot. Цей бот створив програміст, у якого батько помирав від раку. Син почав записувати нескінченні години розмов з ним, щоб залишити зафіксовані спогади про батька, щоб записати його голос, який можна буде програвати знову і знову, коли того не стане. А потім він подумав: навіщо мені ці записи, якщо я можу створити на основі них програму, яка зможе говорити, реагувати, як моєї батько? Зібравши зі свого батька і всіх членів сім'ї інформовану згоду на подальші дії, він створив Dadbot. І той справді розмовляє впізнаваними фразами померлого, «усвідомлюючи» себе при цьому машиною, що не живою людиною. Так що можна собі уявити продукт для внутрішнього, сімейного користування, який створюється для терапії, а не комерційного застосування.

За допомогою цих розробок (які не зникнуть з ринку) люди зможуть з легкістю «поспілкуватися» з померлими. Можливість розмови в принципі терапевтірует,але для виробництва такої цифрової речі необхідно володіти серйозними компетенціями в області комп'ютингу. Хоча, гадаю, незабаром можна буде собі уявити створення сервісів, де сторонні люди на підставі поданих датасета розроблятимуть точно такі ж машини під конкретні замовлення. Або ж, що будуть існувати призначені для користувача сервіси по типу конструкторів, що дозволяють створювати простенькі чат-боти.

Але можна дивитися на цю етичну дилему і інакше. В історії культури існує свого родутрадиція: після смерті відомої людини на підставі його публічних або особистих висловлювань, его-документів нерідко створюється деякий новий артефакт. Публікуються листи або, як у випадку з Кафкою, цілі тексти, автором, очевидно, не передбачалися до друку. Якщо та чи інша людина здається досить важливим, а його знання, пам'ять про нього досить цінними, то носії культури закривають очі на постфактум порушення права людини на конфіденційність особистої інформації, на захист листування. Так що сучасна заклопотаність проблемами етики говорить про більш рефлексивно ставленні до артефактів культури і людям, чиї висловлювання становлять її архів. Втім, в той же самий час ми знаємо, що історично все складалося трохи інакше. Коли люди визнають цінність громадської думки якихось артефактів, етика нерідко відступає на друге місце.

Зміна меморіальних практик

Зазвичай практики поминання покійних і інші меморіальні ритуали (які, до речі, не повинні бути пов'язані виключно з бідкання) прив'язані до календарного ритму. Так що, з одного боку, якщо онлайн ми будемомати інструмент комунікації з покійними, який буде забезпечувати можливість постійного спілкування з ними, це може створити свого роду невротичну прив'язку до померлого. З іншого боку, зрозуміло, що практики спілкування можуть почати нагадувати ті, які є у власників бота Replika: ми постійно забуваємо про чат з цим ботом, тому що усвідомлюємо, що він неживий. Загалом, ми досить відсторонено ставимося до цих інструментів, навіть якщо вони припускають деяку персоналізацію та персоніфікацію сервісу і його послуг.

Є ще один дуже важливий для обговорення контекст. Досить давно в світі розгортаються практикиDeath Awareness Movement. Цей рух виступає за якомога якісніше і частотне обговорення смерті, за зняття табу з розмов про вмирання, відхід з життя. Відповідно, з'являються Танатологія - психологи, які готові розмовляти про смерть з вмираючими і їх сім'ями, виникають «акушерки смерті», такі собі доули, які поєднують в собі функціонал похоронних агентів і психологів. Вони працюють з сім'ями в момент вмирання близьких. З'являються заходи по типу death cafe, які люди відвідують для обговорення смерті в будь-яких контекстах, абсолютно вільно, без псіхотерапевтірованія. І, врешті-решт, з'являється психотерапія, яка активно працює зі страхом смерті. Сучасна людина може при бажанні в постійному режимі говорити про смерть. Міркувати про неї як про продовження життя або як про окремий подію. Сперечатися про свою смерть, чужий, яку побачив, тієї, яку він боїться. Сам по собі феномен перестає бути віддаленим, відсторонюється, чимось, хто знаходиться в юрисдикції тільки спеціальних людей - служителів релігії, похоронних агентів чи інших присвячених. Смерть стосується всіх і кожного, так що ми всі маємо право на її обговорення.

Смерть стає світської, і вона входитьпрактично в кожен будинок і в кожне життя. Ми постійно, наприклад, в медіа стикаємося зі смертю. Ми бачимо більше некрологів, ніж раніше, в тих же соціальних мережах, коли хтось помирає. Смерть набагато щільніше підійшла до нас як тема для дискусій, і тому, мені здається, не виникатиме вульгарної десакралізації тематики. Саме тому, що ми можемо спокійно спілкуватися, в тому числі, на цю тему, кожен день і в різних форматах. В результаті виникатиме більша усвідомленість ставлення до вмирання, тлінність існування - і до життя, звичайно.

Оксана Мороз

Наприклад, у мене є померлий дідусь, якого не стало вісім років тому, я його дуже люблю. Від нього у мене залишилося дуже мало - немає жодноїзаписи його голосу, наприклад. Як людині дорослому, який втратив його в дорослому віці і зараз не сприймає цю подію як гостре, хворобливе, я була б рада іноді його «чути». Перекинутися з «його» чат-ботом, який говорив би його фразами, було б досить приємно. Навряд чи в цьому був би серйозний терапевтичний ефект, але мені було б важливо іноді з ним «поговорити», може, навіть порадитися. Інша справа, що наявність такого чат-бота, зробленого «під» людини, яка загинула трагічно, може болісно сприйматися близькими, для яких така смерть - катастрофа, відкрита рана. У підсумку в обговоренні питання про чат-ботах ми опиняємося в просторі культурного лібертаріанство. Якщо уявити таку технологію масової, то потенційно кожному доведеться вирішувати, з якою метою і для чого використовувати інструмент. Який може виглядати, як іграшка, а може, як причина ретравматізаціі.

Фото: Влад Шатило / «Хайтек»

Цифрова смерть і релігія

В Японії один з найвідоміших соціальних роботів Pepper вже кілька років тому був запрограмований на обслуговування похорону. В Японії похорон стоять дуже дорого, і доситьвелика кількість людей не може собі дозволити якісної реалізації цього ритуалу. При цьому населення старіє. Так що люди відчувають деяку фрустрацію в зв'язку з тим, що не можуть нормально забезпечити своїм покійним дотримання найважливішого ритуалу, що маркується закінчення життя. І тут з'являється робот, який може провести службу, і обійдуться його послуги набагато дешевше церемонії, проведеної буддійським ченцем. Така технологізація, при якій робот, звичайно, не підміняє собою повністю служителя релігії, але вказує на внутрішні проблеми релігійних систем, - не виклик церкви або релігійної влади. Це виклик усьому суспільству, для якого поки саме релігійні системи володіють правом обслуговувати і трактувати смерть як подія.

У випадку з християнством справи йдуть трохи інакше. Католицизм з часів Другого Ватиканського соборууважно дивиться на досягнення світського світу, в тому числі, технологічні. Православ'я, може, більш консервативним, але і тут на рівні спільнот є багато технооптімістов. Є священики, спеціально що досліджують проблеми ІІ, є священики-блогери, є миряни, які моляться з використанням месенджерів. Як вони помічають, головне - молитовні зібрання, а не технологія їх здійснення. Так що в даному випадку технологія - НЕ самоцінність, а інструмент. І її вплив на істота, зміст ритуалів поки мінімально, тому що жодна технологія не зможе відтворити акт присутності в таїнстві.

Я вважаю, що технології почнуть все більше втручатися в простір релігії, по крайней мере, на рівні візуальної презентації, представленості. Зрештою, в сакральний простір кладовищвторглися ж інтерактивні надгробні пам'ятники, QR-меморіали та цифрові надгробки? Їх наявність забезпечує скорботних великою кількістю інформації про покійного, але ніяк не трансформує істота ритуалів прощання або богослужінь. Ключове питання про діджіталізаціі фізичної смерті полягає у ставленні церкви до цифрових технологій як до елементу прогресивних змін умов життя людства. У сучасному російському варіанті діджіталізація поки не розташовується в центрі інтересів релігійних систем, опиняючись просто частиною повсякденності прихожан.

Географія цифровий смерті

У Росії ставлення до цифрової смерті набагато менш спокійне, ніж в Європі і взагалі в західному світі. І так, звичайно, завжди треба розуміти, щоіснують різні національні, історико-культурні та релігійні традиції і звичаї взаємодії зі смертю. У цьому сенсі репрезентація смерті в Китаї, Росії та Америці може сильно відрізнятися. Однак більшість стартапів, які працюють з цифровою смертю, орієнтовані саме на західний ринок, на європейську або американську системи охорони здоров'я - зі страховками і цифровим правом, з системами менеджменту цифрового спадщини. Наприклад, JoinCake - один з найбільших і успішних інструментів для управління EOL (end-of-life). Перш ніж почати активно користуватися сервісом, треба відповісти на ряд питань. І всі вони пов'язані з повсякденними реаліями західної (як мінімум американської) системи охорони здоров'я.

Фото: Влад Шатило / «Хайтек»

«У Росії смерть частіше асоціюється з чимось негативним і болючим»

Сучасне європейське суспільство (і про це досить багато писав ще Філіп Арьес) в якомусь сенсі знаходиться в «перевернутих відносинах» зі смертю. Смерть як хворобливе, страшне явище скасованаабо її присутність відсунуто на другий план. Вилікувати можна майже все, якісне дожиття, знеболювання можна забезпечити теж дуже багатьом. Стану, які раніше однозначно асоціювалися зі смертю (біль, страждання), тепер не розглядаються, як її обов'язкові супутники. Так що смерть стає просто функціональною частиною життя, повсякденності. І до неї можна ставитися інструментально. Саме це і відбувається при діджіталізаціі. Деякі додатки влаштовані так, що ти можеш запланувати свої похорони - аж до того, якого кольору будуть серветки у твоїх гостей і що за страви їм будуть подаватися. Так, це гра. Але одночасно і демонстрація вельми раціонального ставлення до смерті. Ось я помру. Я хочу, щоб моє закінчення життя доставило мінімум клопоту тим, хто залишиться після мене. Інші програми дозволяють вирішувати питання з цифровими заповітами.

Філіп Арьес - французький історик, автор праць з історіїповсякденності, сім'ї та дитинства. Предметом його найбільш відомої книги «Людина перед лицем смерті» є історія ВІДНОШЕННЯ ДО СМЕРТІ в європейському суспільстві.

У Росії, на мою думку, до певного віку люди просто не замислюються навіть про своїх заповітах. Не кажучи вже про те, щоб шукати відповіді на запитання,як передавати у спадок цифрові активи. І обговорення подібних питань - трохи табу. Чому? У Росії в принципі дуже мало соціальних гарантій, які дозволяють людині бути впевненим в тому, що його смерть, раптова або, навпаки, цілком очікувана, буде супроводжуватися нормальною організацією прощання, адекватними правовими процедурами. Тому смерть - це не явище, яке слід впорядковувати за принципом «Ну, це ж все одно настане», це таке радикально не-подія, про яку не хочеться думати або говорити.

Facebook як цифрове цвинтар

Мені здається, мешканці Facebook будуть старіти і неминуче вмирати, а нові користувачі з'являтися не будуть. Люди не стільки поміняють своє ставлення досоцмережах взагалі, скільки отрефлексіруют практику монополізації цифрового ресурсу якимись гігантами. Ця монополізація дуже помітна: Facebook, Twitter, YouTube, в меншій мірі Instagram - це найпопулярніші сервіси, які забезпечують максимум людей всім обсягом можливих інструментів для спілкування. І вони ж встановлюють цензуру, з якої користувачам доводиться миритися. Я сподіваюся, що люди рано чи пізно розійдуться по більш спеціалізованим і меншим за обсягом соціальних медіа або по мессенджерам, де можна створювати наносеті своїх людей, своїх близьких, і це буде новий варіант життєвого світу людини онлайн. Тому що життєвий світ з мережі 100-300 зв'язків ще можна якось підтримувати, а якщо у тебе 5 тис. Френдів, ти, звичайно, їх всіх не знаєш.

Але поки монополістами в області діджіталізаціі пам'яті залишаються саме соцмережі, які запустили інструменти меморіалізації акаунтів своїх користувачів. І, таким чином, опинилися Амбасадортолерантного ставлення до смерті. Той же Facebook буквально публічно повідомляє наступне: «Ми не замовчуємо той факт, що наші користувачі вмирають. Але ми і не викреслюємо їх зі світу існуючих в Facebook. Ми демонструємо повагу до їх фактом посмертного присутності в нашому просторі ». Хоча зрозуміло, що для Facebook мертві аккаунти - важливий маркетинговий ресурс, інструмент для реклами послуг.

Так що кількість користувачів Facebook включає в себе і акаунти померлих людей. І це виглядає як такий зомбі-апокаліпсис: мало того, що інші люди нерідко влаштовують тривалі поминки за померлим, тегая його / її в своїх скорботних статусах. Так ще за допомогою профілів покійних промотуючих якісь товари. В результаті маніпуляція цими акаунтами, яка, можливо, і виглядає як повага до смерті, насправді є рекламою і важливим способом заробітку. А ще в процесі цієї маніпуляції виникає безліч алгоритмічних проколів, коли мережа починає демонструвати скорботним користувачам контекстну макабричних рекламу - цілком доречну в їхньому випадку, але етично небажану. Одержувачі такої реклами обурюються, апелюють публічно до керівництва того ж Facebook з вигуками «Та що ви собі дозволяєте?», Але виходу тут немає. Для вирішення питання необхідно ізолювати алгоритм, а це не завжди найвірніше рішення з точки зору пристрої соціальних медіа та налаштування їх «чутливості» до питань репрезентації смерті. У підсумку виходить, що мережа, яка демонструє деякий повагу до смерті, одночасно може зачепити скорботних, - і не зовсім явно, що тут можна вдіяти.

Практики меморіалізації в Facebook перестали бутивнутрішньою кухнею компанії в середині 2010-х років, коли виникла масова онлайн-реакція на теракт в редакції Charlie Hebdo (флешмоб Je Suis Charlie). Потім багато терактів та інші масовікатастрофічні події супроводжувалися онлайн-трауром, який майже завжди виступав деяким відображенням, продовженням або заміщенням державної жалоби, загальнонаціонального. Поруч з офлайн скорботою з'явилася онлайн, реалізована поза межами державних кордонів, мовних відмінностей, але пов'язана з бульбашками фільтрів. По тому, які групи міняли аватарки, ставили скорботні статуси, майже завжди можна зрозуміти, хто і в якому «міхурі» знаходиться, для кого та чи інша трагедія значима, а хто з різних причин не співвідносить себе з цим горем.

Je Suis Charlie, з франц. «Я - Шарлі» - слоган, який став символом засудження нападу терористів на редакцію французького сатиричного журналу Charlie Hebdo, в результаті якого загинули 12 співробітників редакції.

При цьому паралельно з розвитком позиції «Я сумую разом з усім світом» виникло і неприйняття тотальності онлайн-скорботи. Коли у нас оголошується загальнонаціональна жалоба,ми особисто можемо не сумувати, не проявляти емпатію, але опиняємося в обмеженому інформаційному просторі, яка виключає публікацію розважального контенту, наприклад. Ми з цим погоджуємося, тому від нас не вимагається активної залученості в бідкання, але необхідно продемонструвати деякий колективне повагу горя інших.

Але зараз державний траур ніяк не впливаєна те, що ви можете завантажити «Коня БоДжека» в цей же день і подивитися його. В онлайн-середовищі скорботу супроводжується ефектом зараження: усюди миготять змінювані аватарки, чорні фони, траурні формульні мови. І при цьому обов'язковість цих виразів горя опціонально. Виникає конфлікт. Начебто ти вільний не сумувати разом з іншими і існувати в межах свого онлайн-поля у відповідності зі своїми комунікативними навичками. Але є тиск морального авторитету інших людей, які вважають, що якщо вже сталося масове нещастя, то чому ти не сумуєш разом з усіма? Особливо цей конфлікт помітний, якщо користувач виявився в такому міхурі фільтрів, де онлайн-скорботу певного виду - норма.

Оксана Мороз

В результаті практично всіх, які посміли встати наякусь публічну позицію щодо спонтанної онлайн-скорботи і озвучити її, в чем-то, нехай будуть звинувачувати. Наприклад, в тому, що людина відмовляється публічно сумувати. Або робить це неправильно. Звичайно, поява цих претензій багато в чому залежить від спільноти і від тих же алгоритмічно збираються бульбашок фільтрів. Але якщо для спільноти важлива колективна самоідентифікація через конкретні дії (зокрема, спонтанну меморіалізації), колективна емпатія, то претензії можуть бути озвучені цілком чітко. І цю проблематику також вивчають в межах розмови про цифрову смерть, адже пригадування масових катастроф і трагедій - частина дискурсу про смерть.