Оксана Мороз- культуролог, доцент кафедри культурології та соціальної комунікації РАНХіГС, керівник
Що таке цифрова смерть
Цифрова смерть це дуже класна штука, тому що складна.Зараз це якийсь маркетинговий конструкт, якийвиявився дуже цікавий веб-дизайнерам. Чи не з точки зору продажів, а з метою конструювання нових елементів цифрового середовища. Вже потім на цей феномен звернули увагу гуманітарії, які, нарешті, знайшли термінологічну базу для дискусій про смерть в цифровому оточенні. По суті, вони почали запозичувати технічну мову.
Якщо спробувати описати феномен просто, то треба починати з уявлення про цифрове середовище як деяку кількість інструментів, що використовуються для різних цілей.Сьогодні нормативними точками входу в інтернет-простір і в цифрову середу виявляються користувальницькі додатки і сервіси для комунікації. Простіше кажучи, соцмережі, блоги.
У цифрі можна жити: щось постити і щось писати. Але в цифрі начебто неможливо померти. Вона не пристосована до безпосередньої усвідомленої репрезентації фізичної смерті.
Оксана Мороз
І, з одного боку, цифра багата традиційнимиспособами розповіді про смерть, її зображення, оновленими завдяки наявності нового, чи не аналогового простору. З іншого боку, постає питання: як побудувати в цілому таку онлайн-середовище, в якій людина зможе «відпрацювати», представити власну смерть, в якій за ним як за «покійним» буде закріплена локація, і яка при цьому буде мати «нішеві» соціальні простору для скорботи?
Фото: Влад Шатило / «Хайтек»
Десь із кінця 2000-х років одразу кількавеб-дизайнерів, один з найвідоміших — Майкл Массімі, замислилися над тим, як перебудувати цифрове середовище так, щоб воно включало в себе танатосенситивні, що дозволяють рефлексивно взаємодіяти з феноменом смерті, інструменти користувача. Вони мали дозволяти людям висловлювати своє ставлення до смерті, переживати смерть іншого і водночас програмувати особисте та публічне ставлення до своєї смерті.
Майкл Массимо- Веб-дизайнер, співробітник Slack.До сфери його інтересів входять дослідження щодо взаємодії людини з комп'ютером, спільної роботи на комп'ютері, комп'ютерної комунікації та те, як технології допомагають людині осмислювати важливі життєві події. Массімі розробляє позицію, згідно з якою ми можемо відбудувати таке цифрове середовище, яке буде танатосенситивним. Це означає, що вона дозволить людям відчувати і репрезентувати всю гаму емоцій, пов'язаних з чужим вмиранням, і регламентувати, програмувати власний відхід із життя. Цифрове середовище буде підлаштовано під те, до чого ми звикли офлайн. Іншими словами, під репрезентацію того екзистенційного, радикального, опорного досвіду, завдяки якому людина пізнає себе живою (ми пізнаємо себе живими у тому числі як істоти, що колись, у перспективі обов'язково стикаються зі смертю).
Танатосенситивність передбачає розвитокінструментів, які дають можливості простого управління користувальницькими даними, передачі їх у спадок без участі юристів, які ще недавно не цілком розуміли, що таке цифрове право і як з цим працювати.Танатосенситивний дизайн передбачає іможливість вільного конструювання різних меморіальних сайтів, у яких не просто відтворюється формат віртуального цвинтаря, але створюється ціла історія покійного. І цю історію може конструювати сама людина. Я за життя вигадую розповідь про себе, яка буде, на мій погляд, важлива і корисна близьким, розповідь, яка буде програмувати мій вигляд для них і створювати ефект моєї присутності онлайн після смерті. Онлайн ми живемо, поки присутні, розмовляємо, з кимось листуємося; тут нема фізичної смерті. Онлайн є смерть лише соціальна, ми вмираємо для цифри тоді, коли перестаємо “звучати”.
Застосування цифрових технологій не врятує від смерті фізичної, вона, на жаль, поки непереможна.Але танатосенситивний цифровий дизайн дозволяєстворити онлайн-імітацію соціальної активності людини після смерті, імітацію фактичного життя. У тому числі, тому в контексті боротьби за цифрове безсмертя розвиваються технології відкладеного постінгу (велике привітання маркетологам, PR-фахівцям, SMM-щикам), за допомогою якого можна запланувати свій Facebook і роботу інших сервісів на місяці вперед. Пости виходитимуть після твоєї смерті.
Така технологія більше підходить людям, що передбачає приблизний термін своєї кончини.Але є й інший варіант, який ґрунтується наменшої автоматизації посмертного соціального життя онлайн та більшому включенні людини у процес її налагодження. Наприклад, у Facebook можна призначити зберігача, який має можливість розміщувати інформацію від особи померлого, лайкати і таке інше. Ілюзія присутності живої людини в межах облікового запису буде більш дієвою.
Є дуже радикальний варіант, який подобається маркетологам, бо так зручно продавати тему штучного інтелекту.Існують програми, що дозволяютьсинхронізувати свій профіль з навчаються на оригінальних постах механізмом. Коли користувач вмирає, деактивує живий аккаунт, профілем починає керувати той самий машинний, цифровий двійник. Після смерті власника оригінального аккаунта він робить самостійні вчинки на підставі даних, почерпнутих у колишнього, «живого» власника профілю. Є стартап ETER9.com, який працює за таким принципом, але там поки зареєстровано мало російськомовних користувачів. Був стартап Eterni.me, який зараз, судячи з усього, зник з ринку. Його творці припускали дизайн аватарів, які працюють за принципом абсолютно самостійних ботів, яким можна буде дзвонити (як ми дзвонимо, використовуючи Skype) і з якими можна буде змістовно розмовляти. Цей стартап припускав обробку і відтворення вигляду померлого, його голосу, інтонацій мови і, звичайно, звичних риторичних конструкцій.
Фото: Влад Шатило / «Хайтек»
Якщо підсумувати, цифрова смерть - це, з одного боку, всі можливості репрезентації смерті, які присутні в інтернет-просторі.Це все ситуації проживання жалоби,співчуття, скорботи, які може людина уявити та реалізувати онлайн. Або тому, що він спеціально конструює особливий простір (наприклад, віртуальний цвинтар), або тому що використовує популярні соціальні послуги для публічної скорботи. І третій варіант практик, що поєднуються парасольковим терміном «цифрова смерть», передбачає розробку чат-ботів та альтернативних двійників, які забезпечують соціальне посмертне існування людини онлайн.
Етика ботів
Після того, як був придуманий бот Replika, виникла розмова про етичність виробництва подібних інструментів.Зараз є вже кілька кейсів, колипрограмісти винаходили таких роботів на підставі даних своїх близьких померлих. Зрозуміло, збираючи попередньо їхню згоду. Є чудовий стартап Dadbot. Цей бот створив програміст, у якого батько вмирав від раку. Син почав записувати нескінченний годинник розмов з ним, щоб залишити зафіксовані спогади про батька, щоб записати його голос, який можна буде програвати знову і знову, коли того не стане. А потім він подумав: навіщо мені ці записи, якщо я можу створити на їх основі програму, яка зможе говорити, реагувати, як мій батько? Зібравши зі свого батька та всіх членів сім'ї поінформовану згоду на наступні дії, він створив Dadbot. І той справді розмовляє впізнаваними фразами померлого, «усвідомлюючи» себе при цьому машиною, не живою людиною. Отже, можна собі уявити продукт для внутрішнього, сімейного користування, який створюється для терапії, а не комерційного застосування.
За допомогою цих розробок (які не зникнуть з ринку) люди зможуть з легкістю «поспілкуватися» з померлими.Можливість розмови в принципі терапевтує,Проте для виробництва такої цифрової речі потрібно мати серйозними компетенціями у сфері комп'ютера. Хоча, гадаю, незабаром можна буде собі уявити створення сервісів, де сторонні люди на підставі представлених датасетів розроблятимуть такі самі машини під конкретні замовлення. Або ж, що існуватимуть користувальницькі послуги на кшталт конструкторів, що дозволяють створювати простенькі чат-боти.
Але можна дивитися на цю етичну дилему і інакше.В історії культури існує свого родутрадиція: після смерті відомої людини на підставі її публічних чи особистих висловлювань, егодокументів нерідко створюється деякий новий артефакт. Публікуються листи чи, як і з Кафкою, цілі тексти, автором, очевидно, не передбачалися до друку. Якщо та чи інша людина здається досить важливою, а її знання, пам'ять про неї досить цінними, то носії культури заплющують очі на постфактум порушення прав людини на конфіденційність особистої інформації, на захист листування. Тож сучасна стурбованість проблемами етики говорить про більш рефлексивне ставлення до артефактів культури та людей, чиї висловлювання складають її архів. Втім, у той же час ми знаємо, що історично все складалося трохи інакше. Коли визнають цінність громадського уявлення якихось артефактів, етика нерідко відступає друге місце.
Зміна меморіальних практик
Зазвичай практики поминання покійних та інші меморіальні ритуали (які, до речі, не повинні бути пов'язані виключно з сумуванням) прив'язані до календарного ритму.Так що, з одного боку, якщо онлайн ми будемомати інструмент комунікації з покійними, який забезпечуватиме можливість постійного спілкування з ними, це може створити своєрідну невротичну прив'язку до померлого. З іншого боку, зрозуміло, що практики спілкування можуть почати нагадувати ті, які є у власників робота Replika: ми постійно забуваємо про чат з цим роботом, тому що усвідомлюємо, що він неживий. Загалом ми досить відсторонено ставимося до цих інструментів, навіть якщо вони припускають деяку персоналізацію та персоніфікацію сервісу та його послуг.
Є ще один дуже важливий для обговорення контекст.Досить давно у світі розгортаються практикиDeath Awareness Movement. Цей рух виступає за якомога якісніше і частотне обговорення смерті, за зняття табу з розмов про вмирання, відхід з життя. Відповідно, з'являються танатологи — психологи, які готові розмовляти про смерть із вмираючими та їхніми сім'ями, виникають «акушерки смерті», такі собі доули, які поєднують у собі функціонал похоронних агентів та психологів. Вони працюють із сім'ями в момент вмирання близьких. З'являються заходи типу death cafe, які люди відвідують для обговорення смерті в будь-яких контекстах, абсолютно вільно, без психотерапевтування. І, зрештою, з'являється психотерапія, яка активно працює зі страхом смерті. Сучасна людина може за бажання у постійному режимі говорити про смерть. Міркувати про неї як про продовження життя або як про окрему подію. Сперечатись про свою смерть, чужу, побачену, ту, яку він боїться. Сам собою феномен перестає бути віддаленим, усунутим, чимось, хто перебуває у юрисдикції лише спеціальних людей — служителів релігії, похоронних агентів чи інших присвячених. Смерть стосується всіх і кожного, тому ми всі маємо право на її обговорення.
Смерть стає світською, і вона входитьпрактично в кожний будинок і кожне життя. Ми постійно, наприклад, у медіа стикаємося зі смертю. Ми бачимо більше некрологів, ніж раніше, у тих самих соціальних мережах, коли хтось помирає. Смерть набагато щільніше підійшла до нас як тема для дискусій, і тому, мені здається, не виникатиме вульгарна десакралізація тематики. Саме тому, що ми можемо спокійно спілкуватися, в тому числі на цю тему, щодня й у різних форматах. В результаті виникатиме велика усвідомленість ставлення до вмирання, тлінності існування — і до життя, звісно.
Оксана Мороз
Наприклад, у мене є померлий дідусь, якого не стало вісім років тому, я його дуже люблю.Від нього в мене залишилося дуже мало - немає жодноїзапис його голосу, наприклад. Як людині дорослій, яка втратила її в дорослому віці і зараз не сприймає цю подію як гостру, болісну, я була б рада іноді її «чути». Перекинутися з його чат-ботом, який говорив би його фразами, було б досить приємно. Навряд чи в цьому був би серйозний терапевтичний ефект, але мені було б важливо іноді з ним поговорити, може, навіть порадитися. Інша річ, що наявність такого чат-бота, зробленого «під» людини, яка загинула трагічно, може болісно сприйматися близькими, для яких така смерть — катастрофа, відкрита рана. У результаті обговоренні питання чат-ботах ми опиняємося у просторі культурного лібертаріанства. Якщо уявити таку технологію масової, то потенційно кожному доведеться вирішувати, з якою метою та для чого використовувати інструмент. Який може виглядати як іграшка, а може, як причина ретравматизації.
Фото: Влад Шатило / «Хайтек»
Цифрова смерть і релігія
В Японії один з найвідоміших соціальних роботів Pepper вже кілька років тому був запрограмований на обслуговування похорону.У Японії похорон коштує дуже дорого, і доситьвелика кількість людей не може собі дозволити якісну реалізацію цього ритуалу. При цьому населення старіє. Так що люди відчувають деяку фрустрацію у зв'язку з тим, що не можуть нормально забезпечити своїм покійним дотримання найважливішого ритуалу, що маркує закінчення життя. І тут з'являється робот, який може провести службу, і обійдуться його послуги набагато дешевше за церемонію, проведену буддійським ченцем. Така технологізація, коли робот, звісно, не підміняє собою повністю служителя релігії, але вказує на внутрішні проблеми релігійних систем, — не виклик церкви чи релігійної влади. Це виклик усьому суспільству, для якого поки що саме релігійні системи мають право обслуговувати і трактувати смерть як подію.
У випадку з християнством справи йдуть трохи інакше.Католицизм із часів Другого Ватиканського соборууважно дивиться на досягнення світського світу, у тому числі технологічні. Православ'я може консервативніше, але й тут на рівні спільнот є багато технооптимістів. Є священики, які спеціально досліджують проблеми ІІ, є священики-блогери, є миряни, які моляться з використанням месенджерів. Як вони зауважують, головне — молитовні збори, а не технологія їхнього здійснення. Тож у цьому випадку технологія — не самоцінність, а інструмент. І її вплив на істоту, зміст ритуалів поки що мінімальний, бо жодна технологія не зможе відтворити акт присутності в таїнстві.
Я вважаю, що технології почнуть все більше втручатися в простір релігії, по крайней мере, на рівні візуальної презентації, представленості.Зрештою, в сакральний простірцвинтарі вторглися ж інтерактивні надгробні пам'ятники, QR-меморіали та цифрові надгробки? Їх наявність забезпечує скорботних великою кількістю інформації про покійного, але ніяк не трансформує істоту ритуалів прощання чи богослужінь. Ключове питання про диджиталізації фізичної смерті полягає у відношенні церкви до цифрових технологій як елемента прогресивних змін умов життя людства. У сучасному російському варіанті диджиталізація поки не знаходиться в центрі інтересів релігійних систем, опиняючись просто частиною повсякденності парафіян.
Географія цифровий смерті
У Росії ставлення до цифрової смерті набагато менш спокійне, ніж в Європі і взагалі в західному світі.І так, звичайно, завжди треба розуміти, щоіснують різні національні, історико-культурні та релігійні традиції та звичаї взаємодії зі смертю. У цьому сенсі репрезентація смерті у Китаї, Росії та Америці може дуже відрізнятися. Проте більшість стартапів, які працюють із цифровою смертю, орієнтовані саме на західний ринок, на європейську чи американську системи охорони здоров'я — зі страховками та цифровим правом, із системами менеджменту цифрової спадщини. Наприклад, JoinCake - один з найбільших і найуспішніших інструментів для управління EOL (end-of-life). Перш ніж почати активно користуватися сервісом, треба відповісти на низку питань. І всі вони пов'язані із повсякденними реаліями західної (як мінімум американської) системи охорони здоров'я.
Фото: Влад Шатило / «Хайтек»
«У Росії смерть частіше асоціюється з чимось негативним і болючим»
Сучасне європейське суспільство (і про це досить багато писав ще Філіп Арьес) в якомусь сенсі знаходиться в «перевернутих відносинах» зі смертю.Смерть як хворобливе, страшне явищескасовано або її присутність відсунуто на другий план. Вилікувати можна майже все, якісне дожити, знеболювання можна забезпечити теж багатьом. Стану, які раніше однозначно асоціювалися зі смертю (біль, страждання), тепер не розглядаються як її обов'язкові супутники. Тож смерть стає просто функціональною частиною життя, повсякденності. І до неї можна відноситися інструментально. Саме це відбувається при диджиталізації. Деякі програми влаштовані так, що ти можеш запланувати свій похорон - аж до того, якого кольору будуть серветки у твоїх гостей і що за страви їм подаватимуться. Так, це гра. Але водночас і демонстрація дуже раціонального ставлення до смерті. Ось я помру. Я хочу, щоб моє закінчення життя завдало мінімум клопоту тим, хто залишиться після мене. Інші програми дозволяють вирішувати питання із цифровими заповітами.
Філіп Арьес- французький історик, автор робіт з історіїповсякденності, сім'ї та дитинства. Предметом його найвідомішої книги «Людина перед смертю» є історія ставлення до смерті в європейському суспільстві.
У Росії, на мою думку, до певного віку люди просто не замислюються навіть про своїх заповітах.Не кажучи вже про те, щоб ставити запитання,як передавати у спадок цифрові активи. І обговорення подібних питань – трохи табу. Чому? У Росії в принципі дуже мало соціальних гарантій, які дозволяють людині бути впевненою в тому, що її смерть, раптова або, навпаки, цілком очікувана, супроводжуватиметься нормальною організацією прощання, адекватними правовими процедурами. Тому смерть — це не явище, яке слід упорядковувати за принципом «Ну, це все одно настане», це така радикальна неподія, про яку не хочеться думати чи говорити.
Facebook як цифрове цвинтар
Мені здається, мешканці Facebook будуть старіти і неминуче вмирати, а нові користувачі з'являтися не будуть.Люди не так змінить своє ставлення досоцмережам взагалі, скільки відрефлексують практику монополізації цифрового ресурсу якимись гігантами. Ця монополізація дуже помітна: Facebook, Twitter, YouTube, меншою мірою Instagram - це найпопулярніші сервіси, які забезпечують максимум людей усім обсягом можливих інструментів для спілкування. І вони встановлюють цензуру, з якою користувачам доводиться миритися. Я сподіваюся, що люди рано чи пізно розійдуться за більш спеціалізованими та меншими за обсягом соціальними медіа або за месенджерами, де можна створювати нанесення своїх людей, своїх близьких, і це буде новий варіант життєвого світу людини онлайн. Тому що життєвий світ із мережі 100–300 зв'язків ще можна якось підтримувати, а якщо ти маєш 5 тис. френдів, ти, звичайно, їх усіх не знаєш.
Але поки монополістами в області діджіталізаціі пам'яті залишаються саме соцмережі, які запустили інструменти меморіалізації акаунтів своїх користувачів.І, таким чином, виявилися амбасадорамитолерантного ставлення до смерті Той самий Facebook буквально публічно повідомляє наступне: «Ми не замовчуємо той факт, що наші користувачі вмирають. Але ми й не викреслюємо їх зі світу, що існують у Facebook. Ми демонструємо повагу до їх факту посмертної присутності у нашому просторі». Хоча зрозуміло, що для Facebook мертві облікові записи — важливий маркетинговий ресурс, інструмент для реклами послуг.
Так що кількість користувачів Facebook включає в себе і акаунти померлих людей.І це схоже на своєрідний зомбі-апокаліпсис: мало того, що часто влаштовують інші людиТривале пробудження за померлим, позначивши його/її в його/її скорботному статусі.Таким чином, за допомогою профілів покійного просуваються деякі товари.Як повага до смерті, це насправді реклама і важливий спосіб заробітку.І в процесі цієї маніпуляції виникає маса алгоритмічних помилок, коли мережа починаєПоказувати засмученим користувачам контекстну моторошну рекламу, що доречно в їхньому випадку, але етично небажано.Одержувачі такої реклами обурюються, публічно звертаючись до керівництва Facebook з вигуками «Що ви собі дозволяєте?», але виходу немаєДля розв'язання проблеми необхідно ізолювати алгоритм, а це не завжди найправильніше рішення з точки зору структури соціальних мереж та встановлення їх «чутливості» до питань репрезентації смерті.В результаті виходить, що мережа, яка виявляє деяку повагу до смерті, може в той же часзавдати болю тим, хто плаче, і не зовсім очевидно, що з цим можна зробити.
Практики меморіалізації в Facebook перестали бутивнутрішньою кухнею компанії в середині 2010-х років, коли виникла масова онлайн-реакція на теракт в редакції Charlie Hebdo (флешмоб Je Suis Charlie).Потім багато терактів та інші масовікатастрофічні події супроводжувалися онлайн-жалобою, який майже завжди виступав деяким відображенням, продовженням або заміщенням державної жалоби, загальнонаціональної. Поруч із офлайн скорботою з'явилася онлайн, що реалізується поза межами державних кордонів, мовних відмінностей, але пов'язана з бульбашками фільтрів. З того, які групи змінювали аватарки, ставили скорботні статуси, майже завжди можна зрозуміти, хто і в якій «бульбашці» знаходиться, для кого та чи інша трагедія значуща, а хто з різних причин не співвідносить себе з цим горем.
Je Suis Charlie, з франц. «Я - Шарлі»— слоган, який став символом засудження нападу терористів на редакцію французького сатиричного журналу Charlie Hebdo, внаслідок якого загинуло 12 співробітників редакції.
При цьому паралельно з розвитком позиції «Я сумую разом з усім світом» виникло і неприйняття тотальності онлайн-скорботи.Коли у нас оголошується загальнонаціональна жалоба,ми особисто можемо не сумувати, не виявляти емпатію, але опиняємося в обмеженому інформаційному просторі, що виключає публікацію розважального контенту, наприклад. Ми з цим погоджуємося, тому від нас не вимагається активної залучення до горя, але необхідно продемонструвати деяку колективну повагу горя інших.
Але сьогодні державний жалоба ніяк невпливає на те, що ви можете скачати «Коня БоДжека» в цей же день та подивитися його. В онлайн-середовищі скорбота супроводжується ефектом зараження: всюди миготять аватарки, що змінюються, чорні фони, жалобні формульні промови. І при цьому обов'язковість цих виразів горя є опціональною. Виникає конфлікт. Начебто ти вільний не сумувати разом з іншими та існувати в межах свого онлайн-поля відповідно до своїх комунікативних звичок. Але є тиск морального авторитету інших людей, які вважають, що коли вже сталося масове нещастя, то чому ти не сумуєш разом із усіма? Особливо цей конфлікт помітний, якщо користувач опинився в такому міхурі фільтрів, де онлайн-скорбота певного виду - норма.
Оксана Мороз
В результаті практично всіх, які посміли встати наякусь публічну позицію щодо спонтанної онлайн-скорботи і озвучити її, в чем-то, нехай будуть звинувачувати. Наприклад, в тому, що людина відмовляється публічно сумувати. Або робить це неправильно. Звичайно, поява цих претензій багато в чому залежить від спільноти і від тих же алгоритмічно збираються бульбашок фільтрів. Але якщо для спільноти важлива колективна самоідентифікація через конкретні дії (зокрема, спонтанну меморіалізації), колективна емпатія, то претензії можуть бути озвучені цілком чітко. І цю проблематику також вивчають в межах розмови про цифрову смерть, адже пригадування масових катастроф і трагедій - частина дискурсу про смерть.