Oksana Moroz— kulturolog, docent vid institutionen för kulturstudier och social kommunikation vid den ryska presidentakademin för nationell ekonomi och offentlig förvaltning, chef
Vad är digital död?
Digital död är en väldigt cool sak eftersom den är komplicerad.Nu är det här en marknadsföringskonstruktion somvisade sig vara mycket intressant för webbdesigners. Inte när det gäller försäljning, men för att designa nya delar av den digitala miljön. Senare påpekades detta fenomen av humaniora forskare som äntligen fått en terminologisk grund för diskussioner om död i den digitala miljön. Faktum är att de började låna tekniskt språk.
Om vi försöker beskriva fenomenet enkelt måste vi börja med idén om den digitala miljön som ett antal verktyg som används för olika ändamål.Idag är regleringsansökningar för att komma in på internetutrymme och den digitala miljön användarprogram och kommunikationstjänster. Enkelt uttryckt, sociala nätverk, bloggar.
Du kan leva digitalt: posta något och skriva om något. Men digitalt är det som om det är omöjligt att dö. Den är inte anpassad för direkt medveten representation av fysisk död.
Oksana Moroz
Och å ena sidan är siffran rik på traditionellsätt på historien om döden, dess bild, uppdaterad på grund av närvaron av ett nytt, icke-analogt utrymme. Å andra sidan uppstår frågan: hur man generellt bygger en sådan onlinemiljö där en person kan "träna", föreställa sig sin egen död, där en plats kommer att tilldelas honom som en "död" och som också kommer att ha "nisch" sociala utrymmen för sorg?
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Någonstans sedan slutet av 2000-talet, flerawebbdesigners, en av de mest kända är Michael Massimi, tänkte på hur man kan bygga om den digitala miljön så att den inkluderade än okänsliga användarverktyg som tillåter reflexiv interaktion med fenomenet död. De skulle tillåta människor att uttrycka sin inställning till döden, uppleva en annans död och samtidigt programmera en personlig och offentlig inställning till sin egen död.
Michael Massimi— webbdesigner, Slack-anställd.Hans intressen inkluderar forskning om människa-dator-interaktion, datorsamarbete, datormedierad kommunikation och hur teknik hjälper människor att förstå viktiga livshändelser. Massimi utvecklar en position enligt vilken vi kan bygga en digital miljö som kommer att vara änokänslig. Detta innebär att det kommer att tillåta människor att uppleva och föreställa sig, representera hela spektrumet av känslor som är förknippade med andras död, och reglera och programmera sin egen avvikelse från livet. Den digitala miljön kommer att anpassas till vad vi är vana vid offline. Med andra ord, under representationen av den existentiella, radikala, stödjande erfarenheten, tack vare vilken en person känner igen sig själv som levande (vi känner igen oss själva som levande, inklusive som varelser som en dag, i framtiden, nödvändigtvis kommer att möta döden).
Thanatosensitivitet involverar utvecklingenverktyg som gör det möjligt att enkelt hantera användardata och överföra dem genom arv utan medverkan av jurister, som tills nyligen inte helt förstått vad digital lag är och hur man arbetar med den.Thanatosensitiv design involverar ocksåmöjligheten att fritt utforma olika minnesplatser, inom vilka formatet på en virtuell kyrkogård inte bara återges, utan en hel historia av den avlidne skapas. Och denna historia kan konstrueras av personen själv. Under min livstid kommer jag på en berättelse om mig själv som, enligt mig, kommer att vara viktig och användbar för nära och kära, en berättelse som kommer att programmera mitt utseende för dem och skapa effekten av min närvaro på nätet efter döden. Vi lever online medan vi är närvarande, pratar, sms:ar med någon; det finns ingen fysisk död här. Online är bara social död; vi dör för siffror när vi slutar "låta".
Användningen av digital teknik kommer inte att rädda från fysiska död, det är, tyvärr, oövervinnligt.Men äntokänslig digital design tillåterskapa en onlinesimulering av en persons sociala aktivitet efter döden, en imitation av det verkliga livet. Det är också därför som, i samband med kampen för digital odödlighet, tekniker för uppskjutna inlägg utvecklas (stort hej till marknadsförare, PR-specialister, SMM-specialister), med hjälp av vilka du kan schemalägga din Facebook och andra tjänsters arbete månader i förväg. Inlägg kommer att dyka upp efter din död.
Denna teknik är mer lämplig för personer som antar en ungefärlig period av deras undergång.Men det finns ett annat alternativ, som bygger påmindre automatisering av postumt socialt liv online och större inkludering av människor i processen för dess felsökning. På Facebook kan man till exempel utse en vårdnadshavare som har möjlighet att lägga upp information för den avlidnes räkning, gilla denne osv. Illusionen av närvaron av en levande person på kontot kommer att vara mer effektiv.
Det finns ett helt radikalt alternativ som marknadsförare gillar eftersom det är så bekvämt att sälja ämnet artificiell intelligens.Det finns applikationer som tillåtersynkronisera din profil med mekanismen som lär dig på de ursprungliga inläggen. När en användare dör, avaktiveras ett livekonto, samma maskin, digital tvilling börjar hantera en profil. Efter döden av ägaren till det ursprungliga kontot förbinder han sig självständiga åtgärder på grundval av uppgifter som samlats in från den tidigare "live" profilägaren. Det finns en uppstart ETER9.com, som fungerar enligt denna princip, men det finns fortfarande få rysktalande användare registrerade där. Det var en start Eterni.me, som nu uppenbarligen har försvunnit från marknaden. Dess skapare antog utformningen av avatarer, som arbetar med principen om helt oberoende bots, som kan kallas (som vi kallar, använder Skype) och med vilken det blir möjligt att få en meningsfull konversation. Denna uppstart involverade bearbetningen och reproduktionen av den avlidnes utseende, hans röst, talens intonation och naturligtvis de vanliga retoriska konstruktionerna.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
För att sammanfatta är digital död å ena sidan alla dödsföreställningar som finns närvarande i Internetutrymme.Dessa är alla situationer av sorg,kondoleanser, sorger som en person kan föreställa sig och genomföra online. Antingen för att han specifikt bygger ett speciellt utrymme (till exempel en virtuell kyrkogård), eller för att han använder populära sociala tjänster för allmän sorg. Och den tredje varianten av metoder, förenad med paraplytermen "digital död", involverar utvecklingen av chattbots och alternativa dubbelgångar som säkerställer en persons sociala postuma existens online.
Etik bots
Efter uppkomsten av Replika-boten uppstod en konversation om den etiska produktionen av sådana verktyg.Nu finns det redan flera fall närprogrammerare uppfann sådana bots baserat på data från sina avlidna nära och kära. Naturligtvis genom att först samla in deras samtycke. Det finns en underbar startup som heter Dadbot. Denna bot skapades av en programmerare vars far höll på att dö i cancer. Sonen började spela in oändliga timmar av samtal med honom för att lämna ett inspelat minne av sin far, för att spela in hans röst som kunde spelas om och om igen när han var borta. Och då tänkte han: varför behöver jag dessa inspelningar om jag kan skapa ett program utifrån dem som kan tala och reagera som min pappa? Efter att ha fått informerat samtycke från sin far och alla familjemedlemmar för efterföljande handlingar, skapade han Dadbot. Och han talar verkligen i igenkännliga fraser om den avlidne och "inser" att han är en maskin, inte en levande person. Så du kan föreställa dig en produkt för hushållsbruk, familjebruk, som är skapad för terapi och inte för kommersiellt bruk.
Med hjälp av denna utveckling (som inte kommer att försvinna från marknaden) kommer människor att kunna "kommunicera" med de döda med lätthet.Möjligheten till samtal är i princip terapeutisk,men för att producera en sådan digital sak måste du ha seriösa kompetenser inom dataområdet. Även om jag tror att det inom en snar framtid kommer att vara möjligt att föreställa sig skapandet av tjänster där tredjepartspersoner, baserat på de presenterade datamängderna, kommer att utveckla exakt samma maskiner för specifika beställningar. Eller att det kommer att finnas anpassade tjänster som liknar konstruktörer som gör att du kan skapa enkla chattbots.
Men du kan titta på detta etiska dilemma och annars.I kulturhistorien finns ett slagstradition: efter en känd persons död, på grundval av hans offentliga eller personliga uttalanden, egodokument, skapas ofta någon ny artefakt. Brev eller, som i Kafkas fall, hela texter publiceras, det var uppenbarligen inte meningen att författaren skulle publiceras. Om den eller den personen verkar viktig nog, och hans kunskap och minne av honom är ganska värdefulla, så blundar kulturbärarna för post-facto kränkningar av en persons rätt till konfidentiell information om personlig information och skydd av korrespondens. Så nutida oro för etiska frågor antyder en mer reflekterande attityd till kulturella artefakter och de människor vars uttalanden utgör dess arkiv. Men samtidigt vet vi att historiskt sett blev allt lite annorlunda. När människor inser värdet av offentlig visning av artefakter, tar etiken ofta tillbaka.
Ändra minnesförfaranden
Vanligtvis är praxis att minnas de döda och andra minnesritualer (som för övrigt inte enbart bör förknippas med sorg) kopplade till kalenderrytmen.Så, å ena sidan, om vi är onlineAtt ha ett kommunikationsverktyg med de avlidna som ska ge möjlighet till ständig kommunikation med dem kan skapa en slags neurotisk anknytning till den avlidne. Å andra sidan är det tydligt att kommunikationspraxis kan börja likna dem hos ägarna till Replika-boten: vi glömmer hela tiden att chatta med den här boten eftersom vi inser att den inte lever. Generellt sett är vi ganska fristående från dessa verktyg, även om de innebär viss personalisering och personalisering av tjänsten och dess tjänster.
Det finns ett annat mycket viktigt sammanhang för diskussion.Sedan en tid tillbaka har praxis pågått i världenDeath Awareness Movement. Denna rörelse förespråkar högsta möjliga kvalitet och frekvens av diskussioner om döden, för att ta bort tabut från att prata om att dö och gå bort. Följaktligen dyker thanatologer upp - psykologer som är redo att prata om döden med de döende och deras familjer, "dödsbarnmorskor" dyker upp, ett slags doulor som kombinerar funktionaliteten hos begravningsagenter och psykologer. De arbetar med familjer när nära och kära dör. Händelser av typen dödskafé dyker upp, där människor deltar för att diskutera döden i alla sammanhang, helt fritt, utan psykoterapi. Och i slutändan dyker det upp psykoterapi som aktivt arbetar med rädslan för döden. En modern människa kan, om han vill, prata om döden med jämna mellanrum. Tänk på det som en fortsättning på livet eller som en separat händelse. Att bråka om sin egen död, någon annans, den han såg, den han är rädd för. Fenomenet i sig upphör att vara avlägset, fristående, något som endast är under jurisdiktion av speciella personer - religionsministrar, begravningsentreprenörer eller andra invigda. Döden påverkar alla och alla, så vi har alla rätt att diskutera den.
Döden blir sekulär och den kommer ini nästan varje hem och varje liv. Vi möter ständigt döden, till exempel i media. Vi ser fler dödsannonser än någonsin tidigare på samma sociala medieplattformar när någon dör. Döden har kommit närmare oss som ett diskussionsämne, och därför, enligt mig, kommer det inte att ske någon vulgär avsakralisering av ämnet. Just för att vi lugnt kan kommunicera, även om detta ämne, varje dag och i olika format. Som ett resultat blir det en större medvetenhet om inställningen till att dö, tillvarons skröplighet – och till livet, förstås.
Oksana Moroz
Jag har till exempel en avliden farfar som gick bort för åtta år sedan, jag älskar honom väldigt mycket.Jag har väldigt lite kvar av honom - inte en enda.inspelningar av hans röst, till exempel. Som vuxen som förlorade honom som vuxen och nu inte uppfattar denna händelse som akut, smärtsam, skulle jag vara glad att "höra" honom ibland. Att chatta med "sin" chatbot som skulle tala i hans fraser skulle vara ganska trevligt. Det är osannolikt att detta skulle ha en allvarlig terapeutisk effekt, men det skulle vara viktigt för mig att ibland "prata" med honom, kanske till och med konsultera. En annan sak är att närvaron av en sådan chatbot, gjord "för" en person som dog tragiskt, kan smärtsamt uppfattas av nära och kära, för vilka en sådan död är en katastrof, ett öppet sår. Som ett resultat, när vi diskuterar frågan om chatbots, befinner vi oss i utrymmet för kulturell libertarianism. Om vi presenterar en sådan teknik för massorna, kommer potentiellt alla att behöva bestämma sig för vilket syfte och för vilket syfte de ska använda verktyget. Som kan se ut som en leksak, eller kanske en orsak till retraumatisering.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
Digital död och religion
I Japan var Pepper, en av de mest kända sociala robotarna, redan programmerad för att betjäna begravningar för några år sedan.I Japan är begravningar mycket dyra och ganskaett stort antal människor har inte råd att genomföra denna ritual av hög kvalitet. Samtidigt åldras befolkningen. Så människor upplever en viss frustration på grund av det faktum att de inte riktigt kan säkerställa att deras avlidne följer den viktigaste ritualen som markerar livets slut. Och så dyker det upp en robot som kan utföra en gudstjänst, och dess tjänster kommer att kosta mycket mindre än en ceremoni utförd av en buddhistisk munk. En sådan teknologiisering, där roboten naturligtvis inte helt ersätter religionens tjänare, utan pekar på de religiösa systemens interna problem, är inte en utmaning för kyrkan eller religiösa myndigheter. Detta är en utmaning för hela samhället, för vilket det än så länge är religiösa system som har rätt att tjäna och tolka döden som en händelse.
När det gäller kristendomen är sakerna något annorlunda.Katolicism sedan andra Vatikankonciliettittar noga på den sekulära världens prestationer, inklusive tekniska. Ortodoxi kan vara mer konservativ, men även här på samhällsnivå finns det många teknooptimister. Det finns präster som specifikt studerar problemen med AI, det finns prästbloggare, det finns lekmän som ber med hjälp av instant messengers. Som de noterar är det viktigaste bönemöten och inte tekniken för deras genomförande. Så i det här fallet är tekniken inte en tillgång i sig, utan ett verktyg. Och dess inflytande på väsendet, innehållet i ritualerna är fortfarande minimalt, eftersom inte en enda teknik kan reproducera närvaron i sakramentet.
Jag tror att tekniken i allt större utsträckning kommer att invadera religionens utrymme, åtminstone på visuell nivå, representation.Till slut, in i heligt utrymmeHar kyrkogårdar invaderats av interaktiva gravstenar, QR-minnesmärken och digitala gravstenar? Deras närvaro ger sörjande en stor mängd information om den avlidne, men omvandlar inte på något sätt essensen av avskedsritualer eller gudstjänster. Nyckelfrågan om digitaliseringen av den fysiska döden är kyrkans inställning till digital teknik som en del av progressiva förändringar av mänsklighetens levnadsvillkor. I den moderna ryska versionen är digitaliseringen ännu inte i centrum för de religiösa systemens intressen, utan visar sig helt enkelt vara en del av församlingsmedlemmarnas vardag.
Digital Death Geography
I Ryssland är inställningen till digital död mycket mindre lugn än i Europa och i västvärlden i allmänhet.Och ja, självklart ska man alltid förstå detDet finns olika nationella, historiska, kulturella och religiösa traditioner och seder för interaktion med döden. I denna mening kan representationen av döden i Kina, Ryssland och Amerika vara väldigt olika. De flesta startups som jobbar med digital död är dock fokuserade specifikt på den västerländska marknaden, på de europeiska eller amerikanska sjukvårdssystemen – med försäkringar och digital lag, med digitala arvshanteringssystem. Till exempel är JoinCake ett av de största och mest framgångsrika EOL-hanteringsverktygen (end-of-life). Innan du börjar använda tjänsten aktivt behöver du svara på ett antal frågor. Och alla är relaterade till den vardagliga verkligheten i det västerländska (åtminstone amerikanska) sjukvårdssystemet.
Foto: Vlad Shatilo / "Hightech"
"I Ryssland är döden oftare förknippad med något negativt och ont."
Det moderna europeiska samhället (och Philip Ares har skrivit en hel del om detta) är i viss bemärkelse i ett "upp och ner förhållande" med döden.Döden som ett smärtsamt, fruktansvärt fenomenavbruten eller dess närvaro förpassad till bakgrunden. Nästan allt kan botas, kvalitetsöverlevnad och smärtlindring kan också ges för många människor. Tillstånd som tidigare tydligt var förknippade med döden (smärta, lidande) betraktas inte längre som dess obligatoriska följeslagare. Så döden blir helt enkelt en funktionell del av livet, av vardagen. Och det kan behandlas instrumentellt. Det är precis vad som händer med digitalisering. Vissa appar är designade så att du kan planera din begravning – ända ner till vilken färg servetter dina gäster ska ha och vilken typ av mat de ska serveras. Ja, det är ett spel. Men samtidigt visar den också en mycket rationell inställning till döden. Nu ska jag dö. Jag vill att mitt slut på livet ska orsaka så lite problem som möjligt för dem som kommer att stanna kvar efter mig. Andra appar låter dig hantera digitala testamenten.
Philip Ares- Fransk historiker, författare till verk om historiavardag, familj och barndom. Ämnet för hans mest kända bok, Man Facing Death, är historien om attityder till döden i det europeiska samhället.
I Ryssland verkar det för mig, fram till en viss ålder, människor tänker inte ens på deras testamente.För att inte tala om att undrahur man ärver digitala tillgångar. Och att diskutera sådana frågor är lite tabu. Varför? I Ryssland finns det i princip väldigt få sociala garantier som gör att en person kan vara säker på att hans död, plötslig eller omvänt ganska förväntad, kommer att åtföljas av en normal avskedsorganisation och adekvata rättsliga förfaranden. Därför är döden inte ett fenomen som bör beordras enligt principen "Ja, det kommer att hända ändå", det är en så radikal icke-händelse som du inte vill tänka eller prata om.
Facebook som digital kyrkogård
Jag tycker att invånarna i Facebook kommer att bli gamla och oundvikligen dö, och nya användare kommer inte att dyka upp.Människor kommer inte så mycket att ändra sin inställning tillsociala nätverk i allmänhet, hur många kommer att reflektera över bruket av monopolisering av en digital resurs av vissa jättar. Denna monopolisering är ganska märkbar: Facebook, Twitter, YouTube och i mindre utsträckning Instagram är de mest populära tjänsterna som förser det maximala antalet människor med alla möjliga verktyg för kommunikation. Och de etablerar också censur som användarna måste stå ut med. Jag hoppas att människor förr eller senare kommer att gå till mer specialiserade och mindre sociala medier eller instant messengers, där de kan skapa nanonätverk av sina människor, sina nära och kära, och detta kommer att bli en ny version av en persons onlinelivsvärld. Eftersom en livsvärld från ett nätverk med 100–300 anslutningar fortfarande kan upprätthållas på något sätt, men om du har 5 tusen vänner, känner du naturligtvis inte till dem alla.
Men för närvarande är de sociala nätverken monopol inom området för minnesdigitalisering, som har lanserat verktygen för att memorera sina användares konton.Och därmed visade de sig vara ambassadörertolerant inställning till döden. Samma Facebook rapporterar bokstavligen offentligt följande: ”Vi tystar inte ner det faktum att våra användare dör. Men vi raderar dem inte från världen av de som finns på Facebook. Vi visar respekt för deras postuma närvaro i vårt utrymme." Även om det är tydligt att för Facebook är döda konton en viktig marknadsföringsresurs, ett verktyg för reklamtjänster.
Så antalet Facebook-användare innehåller konton för döda personer.Och det ser ut som denna zombieapokalyps:Inte nog med det, andra människor håller ofta långa vaken för den avlidne och taggar honom/henne i deras sorgliga status. Även med hjälp av den avlidnes profiler marknadsförs vissa produkter. Som ett resultat är manipulationen av dessa konton, som kan se ut som respekt för döden, faktiskt reklam och ett viktigt sätt att tjäna pengar. Och i processen med denna manipulation uppstår många algoritmiska misstag när nätverket börjar visa sörjande användare kontextuell makaber reklam - ganska lämpligt i deras fall, men etiskt oönskat. Mottagare av sådan reklam är indignerade, vädjar offentligt till ledningen för samma Facebook med utrop av "Vad tillåter du dig själv att göra?", men det finns ingen väg ut. För att lösa problemet är det nödvändigt att isolera algoritmen, och detta är inte alltid den mest korrekta lösningen med tanke på utformningen av sociala medier och anpassning av deras "känslighet" till frågor om representation av döden. Summan av kardemumman är att ett nätverk som visar viss respekt för döden också kan skada sörjande – och det är inte helt klart vad som kan göras åt det.
Facebook minnesförfaranden har upphört att varaföretagets interna kök i mitten av 2010-talet, när en massiv online-reaktion på terroristattacken publicerades av Charlie Hebdo-redaktionen (Jemo Charlie flash mob).Sedan många terrorattacker och annan massakatastrofala händelser åtföljdes av sorg på nätet, som nästan alltid fungerade som någon form av reflektion, fortsättning eller ersättning av statlig sorg, över hela landet. Bredvid offline-sorg har online-sorg dykt upp, implementerad över statsgränser och språkskillnader, men förknippad med filterbubblor. Genom vilka grupper som ändrade sina avatarer och satte sorgliga statuser kan du nästan alltid förstå vem som befinner sig i vilken "bubbla", för vem den eller den tragedin är betydelsefull och vem av olika anledningar inte identifierar sig med denna sorg.
Je Suis Charlie, från fr. "Jag är Charly"- en slogan som har blivit en symbol för att fördöma terrorattacken mot redaktionen för den franska satirtidningen Charlie Hebdo, som resulterade i att 12 redaktioner dog.
Samtidigt, parallellt med utvecklingen av "I Grieve with the World" -positionen, uppstod icke-acceptansen av total online-sorg.När vi förklarar folksorg,Vi personligen kanske inte sörjer eller visar empati, men vi befinner oss i ett begränsat informationsutrymme som utesluter publicering av till exempel underhållningsinnehåll. Vi håller med om detta, så vi är inte skyldiga att vara aktivt delaktiga i sorg, men vi är skyldiga att visa viss kollektiv respekt för andras sorg.
Men nu råder ingen statlig sorgpåverkar det faktum att du kan ladda ner "BoJack Horseman" samma dag och se den. I onlinemiljön åtföljs sorg av en smittande effekt: förändrade avatarer, svart bakgrund och sorgsna formeltal blinkar överallt. Och samtidigt är den obligatoriska karaktären hos dessa sorgsyttringar frivillig. En konflikt uppstår. Det verkar som att du är fri att inte sörja med andra och att existera inom ditt onlinefält i enlighet med dina kommunikationsvanor. Men det finns påtryckningar från den moraliska auktoriteten hos andra människor som tror att eftersom en enorm olycka har inträffat, varför sörjer du inte med alla andra? Denna konflikt är särskilt märkbar om användaren hamnar i en filterbubbla där onlinesorg av en viss typ är normen.
Oksana Moroz
I slutändan, nästan alla som vågade stå pånågon offentlig ställning på den spontana online sorgen och röstar det, något, så de kommer att skylla på. Till exempel det faktum att en person vägrar att bedröva offentligt. Eller gör det fel. Naturligtvis beror utseendet på dessa påståenden i stor utsträckning på samhället och på samma algoritmiskt uppsamlade filterbubblor. Men om kollektiv självidentifiering genom konkreta handlingar (i synnerhet spontan memorialisation), kollektiv empati är viktig för samhället, så kan påståenden uttryckas tydligt. Och denna fråga studeras också inom samtalet om digital död, eftersom återkallande masskatastrofer och tragedier ingår i diskursen om döden.